हिन्दुत्व के प्रति घृणा का इतिहास – 35
प्रसंगवश

मैंने यह लेखमाला राजनीतिक वायरल के प्रसार से खिन्न हो कर, रचनाकारों, विचारकों, अध्यापकों, छात्रों में बौखलाहटभरी संवादहीनता की उस व्याधि से उनको बाहर लाने के लिए आरंभ की कि राजनीति के भी चुनावपूर्व होड़ में फतवों, गालियों, अभियोगों भाषा के स्त र पर उतर कर अपने आवेग प्रकट करने की जगह अपने कार्यो, मन्तव्यों के वैचारिक आधार को सामने रखें। अपने तर्क और प्रमाण प्रस्तुत करें, और उसके प्रतिवाद में या नये प्रमाणों और तथ्यों के सामने आने पर उनका समाधान करते हुए विचार प्रकिया को आगे बढ़ाएं जिससे हम उस बौद्धिक सड़ांध से बच सकें जिसकी शिकायत सभी करते हैं, पर जिससे बाहर आने की इच्छा शक्ति तक खो चुके हैं।

मार्क्स वाद से मैंने यही सीखा है, थीसिस, ऐंटीथीसिस, सिंथीसिस जो मार्क्स की अपनी देन नहीं है, यह तार्किकता के इतिहास की अनिवार्य कड़ी है जिसे उपनिषदों, ग्रीक दार्शनिकों, अरबों के कुछ सौ वर्षों के उत्थान काल के चिन्तिकों और मार्क्से से पूर्व के यूरोप के उन चिन्तंकों में भी पाया जाता है जिनको भाववादी करार दिया जाता है।

आखिर हीगेल के डायलेक्टिक्स को तो मार्क्स ने भी स्वीकारा था। मार्क्स ने किया क्या था? हीगेल को सिर के बल खड़ा कर दिया था।

मार्क्स सामने होते तो पूछता, ‘भले आदमी, बुजुर्गों से इसी तरह पेश आते है, मगर जरूरी नहीं है कि यह पूछ पाता क्योंकि मार्क्स का जवाब पहले ही जबान बन्द कर देता है, ‘बरखुरदार तुम अपने बुजुर्ग से किस तरह पेश आ रहे हो।

इस लाचारी में मैं मान लेता हूं कि यह जुमला किसी दूसरे ने गढ़ा होगा, और मार्क्स के समय और सोच को देखते हुए सही भी था।

जो कुछ ज्ञान के एक चरण पर सही होता है वह अगले चरण पर हास्यालस्प हो जाता है, परन्तु ज्ञान और विज्ञान की प्रक्रिया में यदि अपने मुकाम पर वह न होता तो इसकी प्रगति का रास्तां ही बाधित हो जाता। मार्क्स विचार को वस्तु , वस्तु गत परिस्थितियों से उत्पन्न‍ एक शक्ति मानते हैं, जब कि उससे पहले विचार से ही वस्तु जगत में परिवर्तन की मान्यता थी और इसके कारण वस्तुनगत सत्ता को अध्यास या भ्रम मानना पड़ता था। वह असाधारण तर्कवादी शंकराचार्य हों या उनसे परिचित बर्गसां। या उसकी अगली कड़ी हीगेल।

वस्तुवादियों का भी अपना लंबा इतिहास है, वह ऋग्वेद में ही परिलक्षित हो जाता है जिसकी ओर ध्यान नहीं दिया गया, पर बीसवीं शताब्दी में अणुविखंडन और अणुविश्लेषण और क्वैंटम सिद्धांत ने सत और चित की परिभाषाएं ही बदल दी और उन्नीसवीं शताब्दी में हीगेल को उन्नीसवी शताब्दी के विज्ञान के आधार पर सिर के बल खडा करने वाले मार्क्स को बीसवीं शताब्दी के विज्ञान ने गलत सिद्ध कर दिया और उस विचित्र असमंजस में डाल दिया जिसमें सृष्टि का आरंभ शून्य से और सृष्टि की परिणति शून्य में होती है, परन् तु यह ऐसा शून्य है जो अपनी ही कामना या अव्यक्त माया में लिपटा हुआ है। कहो तो ब्रह्म कहो तो माया, कहो तो ब्रह्म माया वश और कहो तो माया ब्रह्म में विद्यमान कामना में, समझने चलो तो न यह न वह। वह परमशून्य जिसमें समस्त सृष्टि को कालातीत काल के बाद दिगातीत व्याप्ति के होते हुए भी ध्वस्त होना है और जिसको भी अन्त नहीं माना जा सकता। इस जटिलता को नेति नेति, न भूत न चित, चित ही भूत बन जाता है, सो अचिन्तनीय एको अहं बहु स्या म बहुधा स्याम वाली सोच को वैज्ञानिक तो नहीं कहा जा सकता है पर यह सवाल तो उठाया ही जा सकता है कि यूरोप के आधुनिक वैज्ञानिकों ने यदि विश्‍वब्रह्मांड की रहस्यमयता की खोज के प्रसंग में भारतीय चिंतन को भी ध्यान में रखा होता तो संभव है विवेचन का रूप भिन्न होता।

मुझे किसी विषय की पक्की जानकारी न होने पर भी अपनी समझ से हस्तक्षेप इसलिए करना पड़ता है कि इसी को कामन सेंस या लोकबोध कहा जाता है। विशेषज्ञता न हो तो इसी से काम चलाना पड़ता है, यह तो सच है ही, विशेषज्ञों को भी अपने संकरे गलियारे से बाहर आने पर इसी लोकबोध या आम समझ से तालमेल बिठाना और उसी पर आना होता है।

अन्तिम बात मुझे स्‍टीफेन हाकिंग्‍स की सुलभ और शिक्षाप्रद पुस्त कों को पढते हुए याद आई जिसमें वह ईसाइयत के विश्वासों को आधुनिक वैज्ञानिक खोजों के सन्‍दर्भ में विचारणीय मानते हैं और उससे बाहर का रास्ता‍ निकालते हैं। ईसाइयत का विश्वबोध और वस्तुबोध बहुत अधकचरा है, परन्तु मैं इस वाग्जा ल में इसलिए फंस गया कि मैं यह याद दिलाना चाहता था कि हम, यह मेरी समझ है, सोचने से बचते हुए किन्हीं मान्यताओं में अटल विश्वास के कारण सोचना बन्द कर चुके हैं और फिर भी अपनी सोच को वैज्ञानिक करार देते हुए विज्ञान को भी विश्वाेस बनाने पर उतारू हैं और ठीक उसी से मिलते जुलते धरातल पर एक दूसरे के विरोध में तलवार ताने खड़े हैं जिसमें अपर पक्ष का दधीचि की हड्डियों से अमोघ अस्त्र बनाए जाने की जांच करने के प्रस्ताव पर हंसते है और उन्नी सवीं शताब्दी के विज्ञान, अपने प्रयोगों, उनकी विफलता के कारणों की पड़ताल करने को तैयार नहीं होते।

वैज्ञानिक दोनों में कोई नहीं, पर वह जो जांच और खोज का द्वार खुला रखता है वह दोनों विश्वािसयों में अपेक्षाकृत अधिक सुलझे दिमाग का है। पर इस वाग्विलास में मैं अपना असली सवाल ही भूल गया। वह था कि समझ संवाद के अभाव में संभव नहीं और मेरे लिखे पर मित्रों के जो प्रश्न आते हैं उनसे बचने का मुझे भी अधिकार नहीं।

मैं स्वयं अपनी अपेक्षाओं की पूर्ति नहीं कर पाता। विमर्श आरंभ हो जाता है और अनेक प्रश्नों के उत्तर से समाधान निकल आते हैं यह भी अपेक्षा के अनुरूप ही है। फिर भी कुछ सवाल रह जाते हैं जिनका उत्तर मैं ही दे सकता हूं।

मेरे एक मित्र ने प्रश्न किया कि आप प्रतिस्पसर्धा को घृणा कैसे मान सकते हैं। उत्तर में मैंने कहा, यह एक लेखमाला की कड़ी है, सर्वसमाहारी लेख नहीं। अपेक्षा की कि वह प्रतीक्षा करें। परन्तु प्रतीक्षा की भी कोई सीमा तो हो।

उनकी आपत्ति सही थी। प्रतिस्‍पर्धा में दिमाग काम करता है, हम दूसरे से आगे बढ़ने का प्रयत्न करते हैं, घृणा एक ऐसा प्रबलआवेग है जिसमें विवेक काम करता ही नहीं। यह विवेक को भी नियन्त्रि त करने लगता है। यह अन्तर हम पहले रेखांकित कर आए हैं। पर साथ ही यह भी याद दिला चुके हैं कि कैसे अपनी अयोग्य ता के कारण और अपनी आकांक्षा की प्रबलता के वशीभूत हम जिसके समकक्ष नहीं आ पाते उससे अपने अनजाने ही इतनी घृणा करने लगते हैं कि उसे मिटाने पर उतारू हो जाते हैं। अपने ही प्रतिस्पर्धी मित्र के रहते आगे न बढ़ पाने या अपनी ओर से उत्कट प्रेम करते हुए अपनी प्रमिका को अपना न बना पाने आदि जैसे मामलों में अकल्पनीय अपराध होते हैं। इन पहलुओं की ओर बार बार ध्यान दिलाना संभव नहीं है, परन्तु यदि आप के निजी निष्कर्ष के अनुरूप किसी दिन का विवेचन न जाय तो उसे पूर्वकथित और आगे कथनीय की परिधि में रख कर समझें, धैर्य धरें और फिर सटीक प्रश्न करें। प्रमाण, औचित्य और भिन्न तार्किक परिणति के अनेक बिन्दु मेरे लेखन में मिल सकते हैं और वहां आपके हस्तक्षेप से मुझे अपने लिखित को संशोधित करन ेमें भी मदद मिलेगी और पाठकों को पुनर्विचार का अवसर ही नहीं मिलेगा, अभ्यास भी होगा जो मेरे मन्तव्य से सहमत होने से बड़ी उपलब्धि है।

हिन्दुत्व से घृणा का इतिहास – 34
(मिला मिला न मिला फिर भी कुछ मिला तो सही. हुआ हुआ न हुआ फिर भी कुछ हुआ तो सही )

सर सैयद बहुत सफल आन्दोलनकारी थे। वह अपनी बात मनवाने के लिए किसी हद तक जा सकते थे – मुसलमानों को यह समझाना हो कि ईसाइयों से तो हमारा कभी झगड़ा हो ही नहीं सकता, या यह कि अंग्रेजों को इस बात की पूरी छूट होनी चाहिए कि वे हमें मनमाना लूट सकें; या यह कि अंग्रेज गए तो हमारे दिन भी लदे और हिन्दुओं को भी बुरे दिन देखने होंगे, क्योंकि उनके चले जाने पर सत्ता का जो संघर्ष होगा उसमें जीत हार किसी की हो, यूरोप की दूसरी ताकतें हमला करके इस देश पर कब्जा कर लेंगी और उनका शासन अंग्रेजों से बहुत अधिक क्रूर होगा; या यह कि कांग्रेस की स्थापना हिन्दुओं के हित के लिए हुई है; या यह कि कांग्रेस में कोई इज्जतदार मुसलमान शामिल हो ही नहीं सकता – कुछ को जोर जबरदस्ती शामिल किया गया है तो कुछ को पैसा दे कर खरीद लिया गया है, कुछ को फर्जी रईस करार दिया गया है तो एक दो ऐसे भी हैं जो अभी गलतफहमी में हैं पर कल को संभल जाएंगे; या यह कि हिन्दुस्तान का भला इसी में है कि हिन्दू मुसलमान दोनों में आपसी भाईचारा हो, तभी हम आगे बढ़ सकते हैं, परन्तु ऐसा अंग्रेजी राज्य के अधीन रह कर ही किया जा सकता है; चाहे यह कि यदि हिन्दू भार्इचारे की बात नहीं समझते तो कौमी दंगे होंगे ही, जो दबे सुर में जिन्ना की सीधी कार्रवाई की धमकी का पूर्वपाठ है; या यह कि उर्दू मुसलमानों की जबान है।

वह बहुत अच्छे आशुवक्ता थे और बहुत अच्छे वकील, जो गलत को भी सही सिद्ध कर सकते थे। इनमें से अधिकांश पहलुओं पर हम पीछे की कुछ पोस्टों में विचार कर आए हैं और यह भी निवेदन कर आए हैं कि अपनी समझ से वह अंग्रेजी राजशक्ति का अपने लिए उपयोग कर रहे थे, जब कि राजशक्ति उनका उपयोग अपने लिए कर रही थी। इस उपयोग के लिए उन्होंने अपने को स्वयं योजनाबद्ध रूप में समर्पित कर रखा था और इसलिए जैसा कि कभी मृणाल पांडे के साथ एक साक्षात्कार में एक प्रतिभाशाली नवोदित कलाकार ने स्वीकार किया था, कुछ पाने के लिए कुछ खोना पड़ता है, सर सैयद अपनी ओर से ही बहुत कुछ खो कर राजशक्ति को याद दिलाते रहते थे कि अब तो कुछ दो । पर पीठ की थपकी मिली या वास्तव में कुछ हासिल हुआ ?

एक शोधनिबन्ध एक पाकिस्तानी ने एक फ्रेंच विद्वान के साथ मिल कर लिखा था जो पाकिस्तान जर्नल आफ History में शशश यह दयद 1964 में प्रकाषित हुआ था। अब तो लेखक का नाम भी याद नहीं पर इससे फर्क नहीं पड़ता । उसमें उसने हंटर की उस पुस्तक को ही आधार बना कर उस समय से ले कर 1947 तक प्रत्येक दस साल की तालिकाएं तैयार की थीं और उनका पूरे भारत के प्रत्येक प्रान्त में हिन्दू और मुस्लिम आबादी और इनको उपलब्ध पदों का लेखा दिया था। उसका निष्कर्ष यह था कि आबादी को देखते हुए मुसलमानों और हिन्दुओं को जितने पद तब मिले थे वे गलत न थे, कि ये सभी छोटे और मझोले पद थे, उच्च पदों पर अंग्रेज ही पदासीन थे। मुझे इस लेख की इसलिए याद है कि 1968-70 तक जब मैं नेषनल लाइब्रेरी का सदस्य था और मेरी सीट भी रिजर्व थी मेरे सामने की सीट पर जया मुखर्जी जो मध्यकालीन इतिहास पर शोध कर रही थी, बैठा करती थी। मैं तो प्राचीन इतिहास और वेदादि का अध्येता, पर एक बार जब चर्चा में मैंने इस लेख का हवाला दे कर उसके निष्कर्ष बताया तो उस पर मेरा बड़ा रोब पड़ा था, उसे लगा पुरानी पोथियों का यह पाठक सड़ा हुआ नहीं, पढ़ा लिखा है और इसके बाद बताने को कुछ रह ही नहीं जाता।

इस बात को समझने में आपको दिक्कत होगी कि सर सैयद अपनी सेवा के बदले शब्दातीत संवाद में निवेदन करते हमारी कौम को कुछ दो, कुछ दो, और उन्हें यह भ्रम भी होता कि उन्हें कुछ मिल रहा है, जैसे सर सैयद को ही इतना महत्व जो किसी भारतीय के लिए कल्पनातीत था, परन्तु उस समुदाय के लिए केवल drug, जिसके अर्थ तो दवा और नषा दोनों होते है, पर असर से पता चलता है कि वह पदार्थ था क्या।

इसका मर्म यदि समझ में न आ रहा हो तो इस रूप में समझें कि 1871 से 1947 तक के छिहत्तर सालों में ब्रिटेन ने मुसलमानों को केवल एक वहम दिया कि हम न रहे तो तुम मिट जाओगे क्योंकि तुम संख्या में कम हो और लोकतांत्रिक व्यवस्था में शासन तुम्हारे हाथ में न रहेगा, तुम्हारे मध्यकाल के कारनामें ये हैं, वे तुमसे इसका बदला लेंगे इसलिए उनसे बचो। हम और केवल हम तुम्हें सुरक्षा दे सकते हैं, इसलिए तुम तभी तक सुरक्षित हो जब तक हम हैं। इसे सर सैयद अहमद से ले कर बाद तक के मुस्लिम लीगी नेताओं ने मार्फिया के इंजेक्षन की तरह निर्विरोध ग्रहण किया!

यह बात यदि समझ में न आ रही हो कि कुछ दिए बिना, देने का इतना बड़ा नाटक खेलते हुए, अंग्रेज उनके मन में कैसे इस विष्वास को कायम रख सके कि वे मुसलमानों के हितैषी और हिन्दू उनके दुष्मन, कि कांग्रेस जो सबको साथ रखना चाहती है, हिन्दुओं की पार्टी है और उससे तुमको खतरा है इसलिए तुम उससे न जुड़ कर मेरे आश्रय में सुरक्षित रहो तो आपको इस बात पर ध्यान देना चाहिए किं कांग्रेस उसी नीति पर चलते हुए, वही बानी बोलते हुए, उसी तरह की दहशत पैदा करते हुए, वैसे ही आश्वासन देते हुए, उनके जनमत का अपने लिए उपयोग करती रही जिनमें ऐसे वादे भी थे जिनसे हिन्दू समाज से उनकी दूरियां बढ़ें! अब समाजवाद दलितवाद ने वही फिकरे अपना लिए हैं और आज तक मुसलमानों को सब्ज बाग दिखा रहे हैं। परन्तु यदि 1947 से 2016 की वैसी ही दससाला तालिकाएं बनाई जाएं तो क्या कोई यह कह सकता है कि मुसलमानों को कांग्रेस के कारण कुछ अतिरिक्त मिला। मिला तो, इस नारे का उपयोग करने वाले कुछ मुस्लिम नेताओं को, जो ही वाचाल होते हैं और जनमत को अपने लिए इस्तेमाल कर लेते हैं, पर साधारण मुसलमानों को नहीं। उपलब्धि के नाम पर यह दावा कि दलित तो मुसलमानों और ईसाइयों में भी हैं और आरक्षण का लाभ उन्हें भी मिलना चाहिए। हिन्दू इसे जानते थे यह झांसा है, इसलिए वे कांग्रेस से विमुख नहीं हुए, परन्तु पहली बार जब मनमोहन सिंह की जबान का इस्तेमाल करते हुए, ईसाइयत को आगे बढ़ाने के मुहिम में, सोनिया चालित कांग्रेस ने यह सोच कर कि उसकी सत्ता अचल अटल है जब तक मुस्लिम जनमत को चुंबकीय नारों से अपनी ओर खींचने की उसमें शक्ति है, और इसलिए अल्पमत के भीतर एक नये अल्पमत को उभरने की भूमिका तैयार करते हुए यह दावा किया कि इस देश पर पहला अधिकार अल्पसंख्यकों का है तो संतुलन बिगड़ गया। इसका सन्देश कितनी दूर तक पहुंचा यह कहना कठिन है परन्तु इतना तो पहुंचा ही पहली बार भोर भयो भ्रम निसा सिरानी जागे फिर न नसैहों की सुगबुगाहट आरंभ हो गई।

याददाश्‍त का हाल तो यह है कि अपना नाम भी भूल जाता है और याद करके बताना पड़ता है कि शायद मेरा नाम भगवान है, इसलिए महाभारत का वह श्लोक भला कैसे याद रह सकता है जिसे समझा तो पर रटने का प्रयत्न नहीं किया। उसका सार यह है कि यदि तुम्हारा कोई सात दुश्‍मन भी हो और उससे तुम्हारा कोई काम सधता हो तो उसे सिर पर बैठा लो और जब काम सध जाय तो उसे कच्चे घड़े की तरह पटक कर फोड़ दो।

हो सकता है कुछ विचारणीय पक्ष मुझसे छूट गए हों। परन्तु क्या यह सच नहीं है कि मुसलमानों की भावुकता का उनके ही दूरगामी हितों के विरुद्ध अलग अलग कालों और परिस्थितियों में उनका उपयोग करने वालो ने उपयोग किया है और उनको उनके अनिष्ट के गर्त में छोड़ दिया । इसका निर्णय मेरे वश में नहीं, परन्तु जब तक इसका खंडन नहीं हो जाता तब तक हम यह मानने को स्वतन्त्र हैं कि संरक्षकों ने मुसलमानों के साथ जितना अत्याचार किया है उतना उनका दुश्‍मन भी नहीं करेगा. उनको औजार बना कर अपना भी नुकसान किया है। यह एक खतरनाक निष्कर्ष है जिससे मुझे भी डर लगता है, इसलिए इसका खंडन हो तो मुझे भी राहत मिले ।

clarification

मैं सर सैयद अहमद के समग्र व्यक्तित्व का मूल्यांकन नहीं कर रहा हूं इसलिए उनके व्यक्तित्व के कुछ पहलू छूट गए हैं। व्यक्ति के मूल्यांकन की दृष्टि से देखें तो उनके प्रति कुछ अन्याय भी हुआ। उनकी चर्चा देख कर मित्रों के मन में उन पहलुओं को लेकर भी जिज्ञासाएं होती हैं। हमारी चर्चा में मुख्य रूप से वे प्रसंग आए हैं जो भारत के सामाजिक संबंधों को प्रभावित करते हैं। इनमें कुछ बातों के लिए उनको जिम्मेदार भी माना गया है। परन्तु हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि यदि सर सैयद अहमद न हुए होते तो हमें जिस तरह के अनपढ़ या मदरसों मकतबों में तैयार की जाने वाली मानसिकता वाले मुसलमानों से पाला पड़ता जिनकी जहनियत और उसके भारत पर पड़ने वाले प्रभाव के बारे में बहुत अच्छी बातें नहीं सोची जा सकतीं। वह मुसलमानों का पुरातनपंथिता से हटा कर ज्ञान विज्ञान, प्रौद्योगिकी, व्यापार आदि की दिषा में प्रवृत्त करना चाहते थे और उनका ही साहस था कि वह कुरान का भी विज्ञानसम्मत पाठ करते हुए चेतना के रूप को बदलना चाहते थे। उनकी कही गई बहुत सी बातें अवसर, श्रोताओं की अपेक्षाओं और उनके मनोविज्ञान को देखते हुए उनमें उत्साह पैदा करने के लिए कहा गया था। कुछ के अन्य कारण भी थे ।
यह सच है और इसे मैं पहले कह आया हूं कि उनकी चिन्ता मुस्लिम रईसों, जमीदारों या संभ्रान्त वर्ग की आर्थिक दषा में आ रही गिरावट को लेकर थी। उन्नीसवीं शताब्दी में सामाजिक और लैंगिक समानता की बातें करना या इस पर सोचना तक अपवाद हो सकता था, नियम नहीं। जमीदारों के बाद कारीगर और मजदूर ही बचते थे जिनकी सामाजिक आर्थिक हैसियत में सुधार लाने की बात कोई न सोचता था। कारीगर तो जैसे पहले थे वैसे अब क्योंकि उनको अपने श्रम और कौषल का ही भरोसा था जिसमें कई कंपनी की नीतियों के कारण मामूली गिरावट आई थी। पर हिन्दू मुसलमान सभी इस खयाल के थे कि यदि उनकी दषा सुधर जाएगी तो उन्हें नौकर चाकर कहां से मिलेंगे। महिलाओं की षिक्षा के बारे में वह इसलिए नहीं सोच सकते थे कि महिलाएं कमाने नहीं जा सकती थी। योग्यता हासिल करने का एक ही उद्देश्य था नौकरी पाना । आज हम पश्चिमी जगत में महिलाओं की दशा को देख कर उनकी समकक्षता की बात करते हैं, उनकी महिलाए पर्दा तो नहीं करती थीं पर पहले विश्व।युद्ध से पहले काम काज के मामले में उनकी हालत एषियाई देशों से बेहतर न थी। सच कहें तो दूसरे महायुद्ध में सभी देशों के पुरुषों को लामबन्द किए जाने के बाद ही उनको भी दफतरों और काम माज की जगहों पर जाने की बाध्यता अनुभव हुई और फिर तो उनकी मांगें बढ़ती गई। अनेक देशों में, यहां तक सोवियत संघ में भी औरतों को उसी काम के लिए पुरुषों के बराबर वेतन नहीं मिलता था। अमेरिका में तो अपने नौजवानों को साम्यवादी प्रभाव से मुक्त करने के लिए मौज मस्ती और नषाखोरी के साथ जो जी आए करो की छूट दी गई। छूट के सभी रूप किसी समाज या समुदाय को मुक्ति देने वाले ही नहीं होते, कुछ उनका अमानवीकरण भी करते हैं। व्यावसायिक विज्ञापनों ने औरत को मुक्ति नहीं दी, उसकी देह को बिकाऊ माल में बदल दिया। देह हो व्यापारिक उपयोग का बनाने का धन्धा तो बहुत पुराना है, हाल में उसे कुछ अधिक भाव दिया जाने लगा है। यूरोप में इन सारी बन्धन मुक्तियों के बाद भी यदि ‘पूर्णमुक्ति, होती तो वहां नारीवादी आन्दोलन न होते हां, यह सच है कि उन्होंने स्त्री शिक्षा पर पहले से ध्यान देना आरंभ किया और उनके विदुषी महिलाएं पहले से देखने में आती हैं! सर सैयद अहमद की सोच क्या थी इसे उनके कुछ कथनों से समझा जा सकता हैः
1. Acquisition of knowledge of science and technology is the only solution for the problems of Muslims.

2. Call me by whatever names you like. I will not ask you for my salvation. But please take pity of your children. Do something for them (send them to the school), lest you should have to repent (by not sending them)

3. We will remain humiliated and rejected if we do not make progress’’ (in scientific field)

4. Get rid of old and useless rituals. These rituals hinder human progress.

5. Superstition cannot be the part of Iman (faith).

6. The first requisite for the progress of a nation is the brotherhood and unity amongst sections of the society.

7. Religion is the word of God and our surroundings are the work of God. And explanation of the existence of work of God is science. No contradiction is possible between science and religion as word of God cannot be opposition of work of God. If a contradiction between religion and science exists in a mind then it indicates cloudy thinking and therefore one should try to clear his thinking.

हिन्दुत्व के प्रति घृणा का इतिहास – ३३

भाषा और संस्कृति के क्षेत्र में राजनीतिज्ञों के हस्तक्षेप से दोनों का अहित होता है, यह हस्तक्षेप कितने ही गहरे या लुभावने सरोकार से क्यों न किया गया हो । राजनीतिज्ञों को दोनों की समझ नहीं होती। इतनी फुर्सत ही नहीं होती कि वे इनमें गहरी रुचि ले सकें और इनकी प्रकृति को समझ सकें। लेने लगें तो फिर राजनीति जैसे क्षेत्र में रुचि न रह जाएगी।

राजनीति में सफलता साधनों की प्रकृति निर्धारित करती है अतः इसमें अनुयायियों की एक फौज तैयार करनी होती है जो अपने नेता के कहने पर चलते हुए उस लक्ष्य को पाने को तत्पर रहती हैं। यही कारण है कि राजनीतिक संगठनों की प्रकृति सैन्य संगठनों से अभिन्न हो जाती है। सेना और युद्ध दोनों समाज में पाशविकता के अवशेषों के प्रमाण है अतः संस्कृति विरोधी तो हैं ही, अनुशासन के कारण सेना के पास जबान नहीं होती, असहमति की छूट नहीं होती, अतः वह वाचाल गूंगों की जमात बन जाती है जिसके पास शब्द हो सकते हैं, भाषा नहीं हो सकती।

भाषा सोच, असहमति, पुनर्विचार और निर्णय की संभावनाओं के बीच ही जिन्दा रह सकती है इसलिए सरकारों द्वारा भी किसी भाषा को लादा जा सकता है, उसका विकास संभव नहीं। भाषा का यान्त्रिक विकास यन्त्रमानव ही पैदा कर सकती है जो आग्रही हो सकते हैं, समझदार नहीं।

सच तो यह है कि भाषा और संस्कृति की जड़ें इतनी गहरी और इनका विकास इतना रहस्यमय है कि इनको नैसर्गिक और जीवन्त विकास कहा जा सकता है। इसके कारण ही इन दोनों की प्रकृति सर्वाधिक जनतान्त्रिक होती है जिसमें जन का अनर्गल भी रच पच जाता है, परन्तु हस्तक्षेप से डाला गया शिष्ट और सुरुचिपूर्ण भी असह्य और अग्राह्य हो जाता है।

सर सैयद अहमद ने उर्दू की इतनी चिन्ता न की होती और भाषाई लोकतन्त्र का सम्मान किया होता तो कुछ लोगों की इस मांग का विरोध करने की बात सोचते ही नहीं कि अरबी लिपि में लिखी उर्दू के साथ नागरी लिपि में लिखी हिन्दी में भी शिक्षा पाने और अपनी बात कहने का अवसर मिलना चाहिए, न ही ऐसी मांग करने वालों को उर्दू विरोधी मानते। जबांबन्दी का यह आलम और वह भी उस दौर में जब उर्दू का ही एक शायर जबांबन्दी पर शिकायत कर रहा था कि यहां तो बात करने को तरसती है जबां मेरी!

यही अधिकार तो मांगा था हिन्दी के हिमायतियों ने। पर दोनों की नजर दो अलग चीजों पर थी। जैसा हम कह आए हैं, सर सैयद को लगा कि पहले तो बंगाली हिन्दुओं ने सारे ओहदे छीन लिये थे, अब हिन्दी प्रदेश में (जिसके लिए आप हिन्दुस्तान का भी प्रयोग कर सकते हैं क्योंकि तुर्कों के समय मे सुनते हैं हिन्दी प्रदेश को ही हिन्दुस्तान कहा जाता था और इसका प्रमाण है कि बंगाली जनसाधारण हिन्दी भाषियों को हिन्दुस्तानी या पंजाबी मानते रहे हैं) हिन्दू मुसलमानों को उन ओहदों से भी वंचित करना चाहते हैं जो उर्दू के व्यवहार पर टिकी थी। परन्तु वह जिस भाषा का समर्थन कर रहे थे वह जनसाधारण के लिए अरबी लिपि के शिकस्ता प्रयोग के कारण अपाठ्य और अरबी-फारसी गर्भित प्रयोगों के कारण अगम्य लगती थी। इसके कारण इसमें दक्ष दलालों की चांदी थी, जिनमें हिन्दू मुसलमान दोनों शामिल थे, पर मुसलमानों की संख्या अधिक थी।

उनको भाषा नहीं, रोजगार दिखाई दे रहा था और डर यह था कि यदि नागरी लिपि में लिखी जाने वाली हिन्दी का प्रयोग आरंभ हो गया तो वह अग्रता भी गई । हम कहें सर सैयद राजनीतिक होने के कारण भाषा की समस्या को पेट के सिरे से समझ रहे थे जब कि हिन्दी की मान्यता के लिए पुकार लगाने वाले समस्या को जबान के सिरे से समझ रहे थे। रोचक यह कि जिसे इसका फैसला करना था वह अपने जूते के सिरे से इस समस्या का हलाभला करना चाहता था। कहें, सर सैयद पेट की समस्या को जूते की मदद से सुलझाना चाहते थे तो आपको बुरा लगेगा, पर सचाई और उसके परिणाम अक्सर इस इबारत से भी बुरे साबित होते हैं।

उर्दू को अपदस्थ किए बिना नागरी में लिखी जाने वाली हिन्दी को भी स्वीकृति दिए जाने के अनुरोध को सांप्रदायिकता से जोड़ कर पहली बार, संभव है अपने इरादों के विपरीत, या संभव है जो वह कहते थे वह दिखाने के लिए था और जो वह करना चाहते थे वह केवल अपने समुदाय तक सीमित था और उसके हित का जहां किसी अन्य से टकराव हो वहां वह उसके अहित की कीमत पर भी अपना हित साधना चाहते थे। यहीं से उन्होंने दो धर्मानुयायियों के बीच सामाजिक विभेद पैदा किया जो मध्यकालीन दमन और उत्पीड़न से भिन्न था, क्योंकि उसका समाज पर प्रभाव न पड़ा था।

पहली बार जो विभेद शासकीय हुआ करता था उसे सर सैयद ने सामाजिक बना कर इसे सांप्रदायिक समस्या बना दिया और इसके बाद भी कवलग्राही विद्वानों ने सर सैयद को सेक्युलर और भारतेन्दु को कम्युनल सिद्ध कर दिया और हिन्दी समाज इसे तालियां बजाते हुए चूसता भी रहा।

यह कहना गलत होगा कि इसी कम्युनल सोच का परिणाम था सर सैयद का आमंत्रण के बाद भी कांग्रेस में शामिल न होना, क्योंकि उनका यथार्थबोध यह मानता था की इस अवस्था में मुसलमानों का भी कांग्रेस में सम्मिलित होने का अर्थ होगा कांग्रेस को पूरे देश का समर्थन, जब कि शिक्षा में पिछड़ा मुस्लिम समाज इसका लाभ उठा नहीं पाएगा, उठाएंगे हिन्दू और मुसलमान और भी पिछड़ जाएगा। उसे एकपक्षीय सरकारी समर्थन से भी हाथ धोना पडेगा! यह सोच गलत नहीं थी, फिर भी सही नहीं थी क्योंकि इससे सांप्रदायिक अलगाव और तीखा हो गया।

जो समस्या मुसलमानों की थी, वही बंगाल से बाहर के हिन्दुओं की थी। सभी पिछड़ गए थे और सभी को अपने उन्नयन के लिए अवसर की तलाश थी। पिछड़ने का कारण हिन्दू या मुसलमान होने से अधिक आधुनिक शिक्षा से वंचित रह जाना था। मुसलमानों के मामले में समस्या अधिक जटिल थी, उनका अंग्रेजी शिक्षा से मजहबी विरोध था। हिन्दुओं की समस्या उच्च शिक्षा की सुविधाओं का अभाव मात्र था। शिक्षित हो कर वे अपनी दशा सुधार सकते थे। इसे छोड़ कर उर्दू के सवाल को अग्रता दे कर मामूली रियायतों के लिए उन्‍होंने एक अधिक गहरी फांक पैदा कर दी जिसे दिनोंदिन चैड़ा होता जाना था। परंतु जो बात हमें आज गलत लग रही है वह बहुतों को आज भी गलत नहीं लग सकती है और मैं उनको गलत कहने से बचना चाहूंगा!

पर भाषाएं राजनीतिक संरक्षण से न तो जिन्दा रहती हैं न विकास करती हैं! ये अपने साहित्यकारों और चिंतकों के बल पर जीवित रहती और विकास करती और स्‍वीकार्य बनी रहती हैं। जिस भाषा में मीर और गालिब और मोमिन पैदा हो चुके हों वह मर नहीं सकती।, किसी लिपि में बन्द करके, उनका बन्धकों की तरह उपयोग करके जिन्दा रखना चाहो तो वे अपनी कारा तोड़ न पाने के कारण अवश्‍य तब तक के लिए शीतनिद्रा में जा सकते हैं जब तक माहौल न बदले।

जिन भाषाओं में कबीर, जायसी, तुलसी हो चुके हों, सूर और रीति काल के मनोग्राही कवि हो चुके हों, विद्यापति हो चुके हों वे मर नहीं सकतीं, उन तक पहुंचने के रास्ते निकालने होंगे। हिन्दी की प्रकृति से मेल नहीं खाते तो वे नहीं बदलेंगे, हिन्दी में ही लोच पैदा करके उनको अपना अंग बनाना होगा।

भाषा के साथ लिपि नहीं जुड़ी होती, अन्यथा उसका वाचिक अस्तित्व ही संकट में पड़ जाय, पर उसका वैभव अवश्‍य जुड़ा रहता है और वही उसे जीवित रख सकता है। उर्दू को मुसलमानों की भाषा बता कर, उसे क्रमश: मुसलमानों की भाषा और अरबी लिपि में लिखे जाने पर ही मुसलमानों के काम की भाषा बना कर उसकी हत्या की गई पर वह अपने रचनाकारों के बल पर इन दीवारों को पार करके जितना उस देश में जिन्दा है जिससे उसको अलग किया गया था, उतना उस देश में भी नहीं जिसे उसको बसाने के लिए बनाया गया था।

प्रसंग भोजपुरी का

मैं हिन्दी में एम.ए. करने तक हिन्दी नहीं बोलता था, भोजपुरी ही मुंह से निकलती थी। मैं उन लोगों में था जो मानते थे कि हिन्दी क्षेत्र के विविध भाषाक्षेत्रों में क्षेत्रीय भाषाओं का कम से कम एक पर्चा होना चाहिए और इनकी शब्द संपदा, मुहावरों, उक्तियों, लोकगीतो, संस्कार गीतों आदि पर शोधकार्य को प्रोत्साहित किया जाना चाहिए। अपनी अपनी भाषाओं के साथ हम सभी का जैसा रागात्मक संबंध होता है वैसा हिन्दी के प्रति किसी का नहीं होता। हिन्दी से हमारा संबंध तार्किक है। हिन्दी हमारी कार्यसाधक भाषा है और इस अर्थ में यह तथाकथित हिन्दी प्रदेश की सर्वमान्य मानक भाषा है। यह शिष्ट भाषा अर्थात् शिक्षालभ्य भाषा है और इस अर्थ में यह संस्कृत के समान है। संस्कृत भी शिष्ट भाषा थी। आज कल शिष्ट अशिष्ट का प्रयोग सभ्य और असभ्य के लिए अधिक होता है इसलिए शिष्ट की जगह शैक्ष का प्रयोग कर सकते हैं। वह कहीं की बोलचाल की भाषा नहीं थी । आप में से अनेक को इस बात पर भी आपत्ति हो सकती है कि भोजपुरी के लिए मैं बोली नहीं भाषा का प्रयोग कर रगा हूँ ! इसका जवाब मेरे कल की पोस्ट में है.
यदि हिन्दी क्षेत्र की सभी भाषाएं आठवीं अनुसूची में शामिल हो जायं तो क्या होगा? हिन्दी समाप्त हो जाएगी? नहीं हिन्दी तब किसी क्षेत्र की भाषा नहीं रह जाएगी, और इसके प्रति दूसरी भाषाओं का जो ईर्ष्याभाव है वह दूर हो जाएगा और वह प्रतिरोध जो हिन्दी वालों को लेकर होता है वह शिथिल होगा। यह तब संस्कृत की तरह देशातीत और सार्विक भाषा की दिशा में, सर्वस्वीकार्यता की दिशा में आगे बढ़ेगी। इसलिए हिन्दी और भोजपुरी या छत्तीसगढ़ी या अन्य किसी भाषा से हिन्दी को प्रतिस्पर्धी या प्रतिरोधी भाषा के रूप में न देखें क्योंकि इन सभी में शिक्षा की भाषा हिन्दी ही है और आगे रहेगी । अभी मैं हिन्दुत्व के प्रति घृणा का इतिहास लेखमाला में व्यस्त हूं। इसमें व्यवधान नहीं डालना चाहता, भोजपुरी पर मैं इसके बाद एक लेखमाला लिखूंगा इसका वचन देता हूं। यहां केवल यह कि भोजपुरी में मैं कभी गीत भी लिखता था और जिस आत्मीयता से लिखता था वह हिन्दी में कविता करने में रागात्मकता कभी अनुभव नहीं हुई। आज मैं यहां उन दिनों के एक गीत की एक कड़ी मात्र रस परिवर्तन के लिए दे रहा हूं ।
मोर बदरा सतरंगी उड़ि उड़ि जाय
मोरे अकास पिजरवां थिर न समाय ।
बदरा भरै जब आंगन बरसै फूल
बदरा तरै जब आँगन बहइ अकूल
बदरा लखइ जब ताल त लहरि अपार
बदरा छुवई जब ताल त भरई कगार !
मोर बदरा सतभंगी मुडि मुड़ि जाय।
मोरे अकास पिजरवां थिर न समाय ।।

हिन्दुत्व के प्रति घृणा का इतिहास – 32

जिसको भी देखना हो कई बार देखना, हर आदमी में होते हैं दो चार आदमी ! और इन्ही दो चार से दो चार हाथ करते हुए हम किसी व्यक्ति के सामाजिक चरित्र को समझ पाते हैं, उसकी निजता का बहुत कुछ फिर भी छिपा रह जाता है, जिसमें भी एक स्थायी और प्रतिद्वन्द्वी सक्रिय रहता है! इन भिन्नताओं कारण हम एक साथ अपने बहुरूपियापन को बचाए जीते हैं और फिर भी जो चाहते हैं वह हो नहीं पाते हैं- कभी अपनी सीमाओं के कारण, कभी बाहरी परिस्थितियों के कारण, और कभी अपने ही इरादों या मन में आए बदलाव के कारण।

बहुत कम लोग होते हैं जिनके जीवन में एकरूपता का निर्वाह हुआ हो; जहां ऐसा आभास होता है वहां भी अधिक बड़ी भूमिका हमारे अपने सीमित ज्ञान की होती है। सामाजिक सरोकारों से जुड़े व्यक्तियों में यह विविधता असाध्य अन्तर्विरोधो का रूप भी ले लेती है जिससे हम ऐसे किसी व्यक्ति के कथन पर भरोसा न करके उसके कार्य और उसकी परिणतियों पर ही ध्यान दें तो अधिक अच्छा हो।

सर सैयद का एक रूप वह है जिसमें वह कहते हैंः
“If we hate the culture and lifestyle of different societies, however pristine they may be because of sheer prejudice or because of age old traditions, then what vision and hope do we have for our own development and progress?”

और दूसरा रूप वह जिसमें वह हिन्दी को गंवारों की भाषा मानते हैं और उर्दू को शिष्ट जनों की जबान। वह अपनी जबान बोल रहे थे, या जान बीम्स की यह तय करना भी कठिन है । बीम्स खुद भी बहुत अन्तर्विरोधी बातें करते हैं। अपने तुलनात्मक व्याकरण में वह बंगला को इसलिए पिछड़ी भाषा करार देते हैं कि यह तत्समबहुल है, इसका देशज आधार नहीं है और हिन्दुस्तानी को इसलिए विकसित भाषा बताते हैं कि इसमें तद्भव प्रयोग मिलते हैं, यह आम आदमी की जबान है।
परन्तु जब राजनीति करने की बात आती है तो वह इंडियन स्टडीज: पास्ट ऐंड प्रेजेंट में प्रकाशित ‘आउट लाइन्स आफ इंडियन फिलालोजी’, में ठीक उल्टी बात करते हुए फारसी गर्भित हिन्दुस्तानी की हिमायत करते है और उसे धर्म से जोड़ कर मुसलमानों की भावनाओं को भड़काने का प्रयत्न यह कहते हुए करते हैं कि गो हिन्दी क्षेत्र के हिन्दू मुसलमान बोलते एक ही जबान हैं, फिर भी यदि अनपढ़ मुसलमान हो और उसे भी फारसी का कोई शब्द सुनने में आ जाय तो वह अर्थ न जानते हुए भी उस पर मुग्ध हो जाता है।

हम यहां उसके दूसरे तर्कों को जो उतने ही लचर हैं नहीं ले रहे हैं क्योंकि हमारे सामने सांप्रदायिक भेद रेखा और उसके नतीजों को समझने की समस्या है, जिसने प्रतिद्वन्द्विता को पारस्परिक घृणा में बदला या कहें जो पहले से चली आ रही भेदरेखा थी उसे अधिक गहन किया।

सर सैयद अपनी इंग्लैंड यात्रा में इस सीख के साथ लौटे थे कि कोई देश सभ्य तभी हो सकता है जब सभी कलाएं और विज्ञान उसकी अपनी भाषा में सुलभ हों, परन्तु अपनी भाषा उनकी नजर में जनसाधारण द्वारा बोली और उस क्षेत्र के सभी लोगों द्वारा समझी जाने वाली भाषा ही हो सकती थी, इसलिए हिन्दी का कोई विकल्प नहीं था।

इसे मान लेने के बाद जैसा कि हम कह आए हैं मुसलमानों के हाथ से वे ओहदे भी छिन जाते जो उनके पास थे। यह एक ऐसी स्थिति थी जिसमें उनके अपने समुदाय के हित या लाभ का टकराव समाज के हित से था, इसलिए वह समाज हित के प्रतिकूल, अपनी जानकारी में भी केवल रईसों के घरों में बोली जाने वाली भाषा को सर्वमान्य बनाने का आग्रह कर रहे थे और सर्वजनग्राह्य लिपि और भाषा का विरोध कर रहे थे।

परन्तु यह बोध हमारा है, इक्कीसवीं शताब्दी का जिसमें भी अभी हिन्दी बचाओ के जंग में ऐसी बोलियों को दबाने का जंग जारी है जो भाषाएं मानी जाती रही हैं । ब्रज के साथ तो भाषा पद भी जुड़ा था, तुलसी के लिए बोलचाल की जबान ही भाषा थी। हम हिन्दी के हित और बर्चस्व से चिन्तित, उसे राजभाषा बनाने को उत्सुक होने के कारण, यदि आज भी भाषाओं को एक ऐसी भाषा को भाषा मनवाने पर आग्रहशील है, जिसे शिक्षा प्राप्त करने के बाद, पढ़े लिखे लोग ही बोल और लिख सकते हैं, तो उन्नीसवीं शताब्दी में सर सैयद अहमद को उनके विचारों के लिए हम गलत नहीं कह सकते।

स्वहित और समुदायहित से जुड़ी बातें गलत होने पर भी सही प्रतीत होती हैं। ये ही वे स्थितियां होती हैं जिनमे जो गलत है वह भी सही लगता है और उसे सही सिद्ध करने के लिए दलीलें दी जा सकती हैं, इसे आप हिन्दी बचाओ मंच पर जा कर देख सकते हैं, पर खटका बना रहता है कि कहीं कुछ गलत हो रहा है.

हिन्दी की मांग करने वालों ने उर्दू को हटाने का प्रस्ताव नहीं रखा था, स्वीकृति दिलाने या, तब के सन्दर्भ में कहें तो, ऐच्छिक भाषा बनाने का प्रस्ताव रखा था और इसके लिए ही संघर्ष कर रहे थे, परन्तु इसकी परिणति क्या होगी इसे सर सैयद किसी से अच्छी तरह जानते थे और उसी से वह आतंकित थे।
इसे उनके एक दूसरे सन्दर्भ में व्यक्त उद्गार से समझा जा सकता है।
कांग्रेस से दूर रहने, राजनीतिक गतिविधि में भाग न लेने और अपनी अनन्य निष्ठा ब्रिटिश सरकार में व्यक्त करने के पक्ष में उन्होंने अपने मेरठ के भाषण में यह दलील दी थी कि मान लो ऐसी नौबत आ जाती है कि अंग्रेजों को इस देश को छोड़ कर जाने को मजबूर कर दिया जाता है तो होगा क्या? इसे मैं बयान करने चलूं तो चूक हो जाएगी इसलिए उनके अनूदित वाक्यों में ही देखेंः
The first of all is this — in whose hands shall the administration and the Empire of India rest? Now, suppose that all English, and the whole English army, were to leave India, taking with them all their cannon and their splendid weapons and everything, then who would be rulers of India? Is it possible that under these circumstances two nations — the Mahomedans and the Hindus — could sit on the same throne and remain equal in power? Most certainly not. It is necessary that one of them should conquer the other and thrust it down. To hope that both could remain equal is to desire the impossible and the inconceivable.

यह तर्क तो उन्होंने उस जलसे में उपस्थित रईसों और मुसलमानों को अपनी बात का कायल करने के लिए दिया था कि कांग्रेस जिस तरह का प्रशासनिक हस्तक्षेप कर रही है, उसमें एक दिन नौबत यह आ सकती है कि अंग्रेज यहां से चले जाएं. परन्तु सोच लो उस हालत में क्या होगा, एक ही गद्दी पर दो बादशाह नहीं बैठ सकते। इसी तरह एक ही भाषाक्षेत्र में दोनों जबाने नहीं चल सकतीं। एक बार हिन्दी को स्वीकृति मिल गई तो यह उर्दू को अपदस्थ करती चली जाएगी और हमारी सांस्कृतिक अस्मिता समाप्त हो जाएगी।

फिर परिणाम क्या होगा। श्रोताओं में निराशा न घर कर जाए इसलिए उन्होंने समझाया कि घबराने की बात नहीं है। अभी हम कुछ नहीं कह सकते। सब कुछ खुदा की मरजी पर निर्भर करता है:
you must remember that although the number of Mahomedans is less than that of the Hindus, and although they contain far fewer people who have received a high English education, yet they must not be thought insignificant or weak. Probably they would be by themselves enough to maintain their own position. But suppose they were not. Then our Mussalman brothers, the Pathans, would come out as a swarm of locusts from their mountain valleys, and make rivers of blood to flow from their frontier in the north to the extreme end of Bengal.
This thing — who, after the departure of the English, would be conquerors — would rest on the will of God. But until one nation had conquered the other and made it obedient, peace could not reign in the land. This conclusion is based on proofs so absolute that no one can deny it.

यह सर सैयद अहमद की नई सोच नहीं थी। भाषा की समस्या पर उठे विवाद और उसमें एक ही भाषाक्षेत्र में दो भाषाएं चल ही नहीं सकतीं उसी का विस्तार था, इसलिए वह हिन्दी को किसी भी सूरत में स्वीकृति के लिए तैयार नहीं थे।

हम सांस्कृतिक फासिज्म की बात अक्सर करते हैं जिसकी कोई तुक नहीं है, परन्तु भाषाई सांप्रदायिकता की बात आज तक नहीं सुनी जब कि यह मुख्य रूप से उस क्षेत्र की समस्या है जिसे मोटे तौर पर हिन्दी प्रदेश कहा जा सकता है और इसमें स्वाभाविक भाषाओं पर किसी एक भाषा को बल प्रयोग से थोपने का प्रयत्न किया जाता रहा, जो कभी भारत पर अफगानों की मदद से सत्ता हासिल करने या उसमें बराबरी का संघर्ष करने के रूप में कल्पित किया गया और कभी सरकार की मदद से उर्दू को थोपने की जद्दोजहद के रूप में।

भारत की सांप्रदायिक समस्या धर्मकेन्द्रित नहीं रही है, भाषाकेन्द्रित रही है। कोई किसी का बड़े पैमाने पर धर्म बदलने नहीं जा रहा था। पर भाषा बदले बिना या कहें दो में से एक को हटाए बिना रह नहीं सकती थी इसलिए पाकिस्तान की पहचान उर्दू भाषा और अरबी लिपि को बनाया गया और अरबी लिपि को पान इस्लामिज्म का सर्वनिष्ठ तत्व बता कर भावुकता पैदा की गई, न कि मजहब को ले कर ।

यह दूसरी बात है कि जिस भाषा के नाम पर बटवारा हुआ उसके बटे हुए देश का लगातार बटवारा उस भाषा को लादने के कारण हुआ क्योंकि उनकी अपनी भाषाओं की अस्मिता से इसका टकराव हुआ। सांप्रदायिकता के धार्मिक पक्ष को इतना उभारा गया है कि इसके भाषाई मूलाधार को समझा ही नहीं जा सका ।

हिन्दुत्व के प्रति घृणा का इतिहास – 31

सर सैयद बहुत खुद्दार थे। आगरा के कलेक्टर सिंपसन ने एक नुमायश के साथ दरबार का आयोजन किया तो वह उसकी प्रबन्ध समिति में थे और बहुत उत्साह से उसके आयोजन में भाग लिया था। आयोजन खुले मैदान में था जिसमें बैठने की दो तरह की व्यवस्था थी। एक ऊंचाई पर अंग्रेजो के लिए जिस पर शामियाना लगा था, दूसरा कुछ नीचा हिन्दुस्तानियों के लिए खुले आसमान के नीचे।

प्रबन्ध समिति में होते हुए भी सर सैयद को इस व्यवस्था की खबर न थी। एक अन्य सज्जन उस ऊंचाई वाले भाग में किसी कुर्सी पर बैठ गए तो चौकसी रखने वाले ने आ कर समझाया कि यह केवल अंग्रेजों के लिए है, आप पीछे लगी किसी सीट पर बैठें। इस अपमानजनक व्यवहार की सूचना उन्होंने सर सैयद को दी तो सर सैयद स्वयं जा कर उस पंडाल की एक कुर्सी पर बैठ गए।
उनके साथ भी वही व्यवहार हुआ तो उन्होंने कलक्टर से अपनी आपत्ति प्रकट की। उसी समय थार्नहिल नामक एक दूसरा अंग्रेज अधिकारी वहां पहुंचा और उसने उनकी बात सुनकर झिड़की दी “What mischief you Indians did not perpetrate on us in the Mutiny. Now you wish to sit side by side with our women ।
सर सैयद ने पलट कर जवाब दिया, गदर आप लोगों के इसी अहंकार और भारतीयों के प्रति अपमानजक व्यवहार के कारण हुआ था और अभी तक आप लोगों ने अपना तरीका नहीं बदला।
इस पर वह और भड़क उठा। सर सैयद अपने आवास पर लौट आए। गवर्नर को पता चला तो उनका आदेश हुआ कि महिलाओं के बैठने का अलग इंतजाम होगा, बाकी जगहों पर गोरे काले, मालिक और खादिम का भेद छोड़ कर सभी के साथ बैठेंगे का प्रबन्ध हो।
इसके लिए स्थनीय अधिकारी जो, जाहिर है, अंग्रेज ही थे, और शेष गोरी बिरादरी तैयार न थी।
हार मान कर गवर्नर को अपना आदेश वापस लेना पड़ा। इससे सर सैयद इतने आहत हुए कि उन्होंने प्रबन्ध समिति से त्यागपत्र दे दिया और आगरा छोड़ कर अलीगढ़ के लिए रवाना हो गए।
इस दरबार के अवसर पर सर सैयद को विशेष सम्मान दिया जाने वाला था और भारतीय मूल के पुलिस अफसरों को कुछ सुविधाएं दी जाने वाली थीं। इसकी चिन्ता किए बिना सर सैयद अपना विरोध प्रकट करने के लिए स्वागत समिति से त्यागपत्र दिया और वहां से रवाना हो गए थे । जब यह सरकारी सूचना का अंग बना तो तहलका मच गया।
उनको मनाने के लिए कमिश्नर को वह मेडल उनको पहुंचाने को भेजा गया जो उन्‍हें उस अवसर पर दिया जाना था ! वह उनसे मिल पाता तब तक वह अलीगढ़ स्टेशन पहुंच चुके थे।
मिलने पर उसने उनसे कहा:“You know I have not the least desire to present you this medal and would not have done so were it not for the orders.”
सर अहमद ने तुर्की ब तुर्की जवाब दिया , “I too have no wish to receive it from you; I am as equally constrained in this action as you are.”
जाहिर है, उन्होंने वह तमगा वापस कर दिया। इस बेअदबी पर उनके पूरे आचरण को ले कर उनसे जवाब तलब किया गया तो उन्होंने कहा, मुझे बिना सूचना और अनुमति के आगरा से चले आने का खेद है, पर त्यागपत्र को ले कर कोई अफसोस नहीं!

परन्तु अपनी कौम के भले के लिए उनको सबसे मुश्किल काम उसे समझा कर सरकार का वफादार बनाने और अपने पुराने आग्रहों को छोड़कर आधुनिक शिक्षा,
विशेषतः अंग्रेजी सीख कर आगे बढ़ने के लिए तैयार करना था।

यह रोचक है कि एक मौके पर तीन हजार मौलवियों और मुल्लों ने सरकार को इस आश्‍ाय का एक ज्ञापन दिया था कि उन्हें अंग्रेजी भाषा और फिरंगी इल्‍म (विज्ञान) की तालीम न दी जाय।
शिक्षा और आधुनिक सोच के लिए उन्हें अपने समाज को तैयार करने में और यह समझाने में कि उनकी किसी भी गतिविधि से सरकार के मन में यह सन्देह पैदा नहीं होना चाहिए कि वे ब्रिटिश्‍ा सत्ता के अन्धभक्त नहीं है, सबसे अधिक संघर्ष करना पड़ रहा था।

किसी तरह की राजनीतिक रियायत को भी वह हिन्दुओं की शरारत बता कर एक ओर तो अपने समुदाय को इससे बचाने का प्रयत्न कर रहे थे दूसरे सरकार को यह दिखा कर कि हिन्दू आपके राजकाज में अड़ंगा डालने वाले हैं और मुसलमान ही आपके भरोसे के हो सकते हैं, हिन्दुओं को अधिक अवसर मिलने का रास्ता कठिन और मुसलमानों के लिए योग्यता होने पर अधिक उदारता में ऐसे पदों पर नियुक्त करने का रास्ता तैयार करना चाहते थे।

मेरी अपनी समझ में जब आप अपने समुदाय के हित की चिन्ता करते हैं तो यह एक सराहनीय समाजसेवा का काम होता है, भले वह आपके समुदाय तक ही सीमित क्यों न हों। जब इसके साथ दूसरे समुदायों के हितों में अवराध पैदा करते हुए अपना हित साधना चाहते हैं, तो यह एक सांप्रदायिक सोच बन जाता है और ऐसे व्यक्ति को सेक्युलर कहना सदाश्‍ायता को मूर्खता के पाले में पहुंचाने जैसा है।
परन्तु इसमें हिन्दू द्वेष से अधिक हिन्दुओं से उनकी जातीय प्रतिस्पर्धा का हाथ था। उनके शिक्षा के सरोकार केवल मुसलमानों को आगे बढ़ाने से जुड़े थे, परन्तु उनको उत्तरप्रदेश्‍ा के हिन्दुओं से जो भी मुसलमानों की तरह ही शिक्षा में पिछड़े हुए थे, उससे प्रतिस्पर्धा नहीं थी। प्रतिस्पर्धा बंगाली हिन्दुओं से थी, क्योंकि केवल वे बहुत आगे बढ़ गए थे और उनका यह आगे बढ़ना उनके मन में दहश्‍ात पैदा करता था, इसलिए उनके विरोध के लिए वह उत्तरप्रदेश्‍ा के हिन्दुओं को भी अपने साथ लेकर बंगाली हिन्दुओं का विरोध करना चाहते थे और कांगेस को बंगाली हिन्दुओं की संस्था बता कर उनको भी उससे अलग करके एक प्रभावश्‍ााली प्रतिरोध कायम करना चाहते थे, इसलिए उनके एक ही काम को एक नजर से देखने वाले सांप्रदायिक कहेंगे, दूसरी नजर से देखने वाले सेक्युलर ।

हिन्दुओं के साथ अविरोध या अपनेपन का एक और कारण था कि वह अपने अनुभवों से जानते थे कि अंग्रेजों की नजर में भी वे हिन्दुस्तानी हैं और भारत से बाहर किसी भी देश्‍ा में जिनमें मुस्लिम देश्‍ा भी सम्मिलित थे, उनको मुसलमान बाद में और हिन्दू (हिन्दी) पहले समझा जाता है और उसी तरह बरताव किया जाता है। अंग्रेजी में अनूदित उनके ही शब्‍दों मेें :
“Remember that the words Hindu and Muslim are only meant for religious distinction: otherwise all persons who reside in this country belong to one and the same nation.”
“we may call ourselves Hindus or Muslims here in India but in foreign countries we are all known as Indian natives. This is why the insult of a Hindu is an insult of the Muslims and the humiliation of a Muslim is a matter of shame for the Hindus”

उन्होंने जिस विश्‍वविद्यालय का स्वप्न देखा था वह भी मुसलमानों के लिए था और इसकी जो योजना उनके मन में थी वह बहुत स्पष्ट थी। विश्‍वविद्यालय मुस्लिमों के लिए था, परन्तु इसमें किसी अन्य धर्म के छात्र को पढ़ने पर रोक न थी, न उसके लिए उन पाबन्दियों का निर्वाह करना जरूरी था जो मुसलमानों के लिए अनिवार्य थीं :
I may appear to be dreaming and talking like Shaikh Chilli, but we aim to turn this MAO College into a University similar to that of Oxford or Cambridge. Like the churches of Oxford and Cambridge, there will be mosques attached to each College… The College will have a dispensary with a Doctor and a compounder, besides a Unani Hakim. It will be mandatory on boys in residence to join the congregational prayers (namaz) at all the five times. Students of other religions will be exempted from this religious observance. Muslim students will have a uniform consisting of a black alpaca, half-sleeved chugha and a red Fez cap… Bad and abusive words which boys generally pick up and get used to, will be strictly prohibited. Even such a word as a “liar” will be treated as an abuse to be prohibited. They will have food either on tables of European style or on chaukis in the manner of the Arabs… Smoking of cigarette or huqqa and the chewing of betels shall be strictly prohibited. No corporal punishment or any such punishment as is likely to injure a student’s self-respect will be permissible… It will be strictly enforced that Shia and Sunni boys shall not discuss their religious differences in the College or in the boarding house. At present it is like a day dream. I pray to God that this dream may come true.”

हम यदि अपने को हिन्दू होने के नाते ही सचमुच अधिक सेक्युलर मानते हैं, तो विचारणीय है कि हम इस मामले में सर सैयद से आगे हैं या पीछे! यहां तक कि कट्टर मुस्लिम देश्‍ाों की तुलना में भी हम पिछड़े सिद्ध हो सकते हैं जिनमें केवल मुसलमानों के लिए कुछ पाबन्दियां हैं जिनसे दूसरे धर्मों के लोगों को छूट मिली है।

जिसका मजहब ही खुदा को छोड़कर किसी दूसरे की वन्दना न करने पर, किसी अन्य को वन्दनीय न मानने पर, टिका हो, उससे वन्दे मातरम् कहने की अपेक्षा करना, इसके लिए आग्रही होना, ऐसा न करने पर उसकी राष्ट्रनिष्ठा पर सवाल खड़े करना हमे अधिक उदार सिद्ध करता है या अधिक कठमुल्ला? यदि बात भारत माता को सलाम कहने का हो तो उसे, यदि उसमें समझ है तो, आपत्ति न होगी, क्योंकि सलाम क्या फरसी सलाम तक बजाने को वह शिष्टाचार का हिस्सा मानता है और किसी पोषिका को मां कहने से भी उसे आपत्ति नहीं होनी चाहिए। इसके उलट राष्ट्रगान के समय किसी भी मुसलमान का खड़े होने से इन्कार करना इस बात का सबूत है कि अस्मिता के नाम पर तबलीगी मुहिम के चलते मुस्लिम समुदाय को जहालत के किस मुकाम तक पहुंचा दिया गया है कि वे इस पर गर्व कर सकें!

जहालत का ऐसा ही नमूना हमारे कुछ दृढ़मति मित्रों ने भी पेश्‍ा किया जिन्होंने स्वतंत्रता दिवस के अवसर पर आमंत्रित अतिथि के द्वारा राष्ट्रगान के अवसर पर सलामी की मुद्रा न अपनाने को उनके द्वारा राष्ट्र का अपमान मान लिया गया । राष्ट्रगान के समय केवल खड़ा होना होता है। यदि उस समय सलामी गारद, जैसा कि स्वतंत्रता दिवस के परेड के अवसर पर होता है, सामने हो तो वह सलामी राष्ट्रपति को दी जाती है, उनके साथ जो भी शामिल हों उन पर रोक नहीं है, इसलिए अतिथि का व्यवहार मर्यादा के अनुरूप था, हमारे उन मित्रों का वाचिक आचार और उसमें निहित भाव हिन्दू समाज को मुसलमानों से अच्छा सिद्ध नहीं कर पाता ।

सभी लोगों को मुझसे असहमत होने का अधिकार है (यूं यदि यह अधिकार न दूं तो भी उनको असहमत होने से रोक तो सकता नहीं!) क्योंकि सभी इतने सही हैं कि आत्मनिरीक्षण से भी घबराते हैं और दूसरों को किसी बात में सही पाते ही नहीं। अपने सिवा दूसरे सभी को गलत ही नहीं मान लेते, इतना गर्हित मान लेते हैं कि उसके लिए सही संबोधन का प्रयोग तक नहीं कर पाते। गालियों से एक दूसरे का सामना एक दूसरे से आंख मिलाए बिना होता है, वार्ता ‘जा तोसें नाहिं बोलूं’ वाले अन्दाज में होता है, जिसमे साजना या बालमा जो कुछ भी लगा करता था उसकी जगह ‘जालिमां और वह भी ‘जालिमों’ वाले अन्दाज में!

भगवान ही बचाए इस देश्‍ा को अगर मेरे लिखने की और उससे जुड़े नाम की लाज रखनी है, तो। पर हम दोषदर्शन की जगह आत्मदर्शन नहीं कर सकते जिस तक पहुंचने का लक्ष्य सभी दर्शनों का होता है।

कल फिर यही बखेड़ा!

हिन्दुत्व के प्रति घृणा का इतिहास – 30

आज की स्थिति में यदि हम अतीत की गलतियों को समझना चाहें तो समझ सकते हैं, परन्तु उनके आधार पर यदि उस काल में लिए गए निर्णयों के औचित्य का मूल्यांकन करने चलें तो हमसे अवष्य चूक होगी। सर सैयद के सामने तीन चिन्ताएं थीं और इनसे ही वे निर्णय किए गए जो दूसरे काल या दूसरे हितों से जुड़े लोगों को गलत लग सकते हैं, परन्तु उनके अपने सरोकारों को ध्यान में रखें तो उनसे सही निर्णय आदर्श, अर्थात् देश-काल-बाह्य वस्तुपरकता में ही हो सकता है।

उनके सामने सबसे बड़ी चिन्ता आत्माभिमान की रक्षा की थी। यह आत्माभिमान तीन तत्वों से बना था! एक दरबारी संस्कार, दूसरा समकालीन यथार्थ में अपने भविष्य का अनुमान और तीसरा इसकी रक्षा के लिए अपेक्षित उपाय। वह जानते थे कि इसमें दोष मुस्लिम समुदाय का है जो धार्मिक जुनून के कारण शिक्षा में और इसलिए उपलब्ध अवसरों का लाभ उठाने से बंचित रह गया। परन्तु यहीं से आरंभ होता है वह आत्मप्रक्षेपण जिसमें आप उनसे खार खाने, यहां तक कि घृणा करने लगते हैं जो अवसर का लाभ उठाने में सफल रहे थे जब कि आपकी विफलता आपकी अकर्मण्यता के कारण रही।

इसकी अभिव्यक्ति कई रूपों में होती है। पहली असुरक्षा की भावना के रूप में जिसमें अपना ही इतिहास अपना पीछा करता लगता है। इसके इकहरे पाठ में हमसे चूक भी हो सकती है। सबसे पहली यह आशंका कि शिक्षा में अग्रता के कारण हिन्दू जिस गति से आगे बढ़ रहे हैं, उसमें एक दिन ऐसा आ सकता है जिसमें सभी उच्चपदों पर हिन्दू विराजमान हो जाएं! आइ सी एस में भारतीयों की भी भागदारी के कारण यह संभावना बढ़ रही थी। ऐसी स्थिति में वे मुसलमानों से बदला लेने का या उनके साथ पक्षपातपूर्ण व्यवहार करने का प्रयत्न कर सकते हैं। ब्रिटिश सरकार जो पहले से ही मुसलमानों की राजनिष्ठा के प्रति आषंकित है, ऐसे अवसरों पर उन्हें जैसा वे करना चाहे, करने की पूरी छूट दे सकती है। प्रषासन में अधिक भागीदारी और नीतिगत मामलों में अधिक हस्तक्षेप के लिए बनी नई कांग्रेस पार्टी ने उनकी आशंकाओं को और बढ़ा दिया था। इसके चलते हिन्दुओं का अधिकार और प्रभाव बढ़ता जाएगा और उसी अनुपात में मुसलमानों की अधोगति बढ़ती जाएगी।

उनकी आशंकाओं पर ध्यान दें तो पता चलेगा कि उनमें से कुछ ब्रिटिश अधिकारियों की अपनी आशंकाओं और उनके कान भरने का परिणाम था। ब्रिटेन को 1857 के स्वतन्त्रता संग्राम के अनुभवों से यह आशंका बढ़ गई थी कि आगे यदि शिक्षित मध्यवर्ग और उसके सहायक बने अमलावर्ग की सहमति और पहले की विफलताओं से सबक लेते हुए नया विद्रोह हुआ तो उसके परिणाम अधिक अनिष्टकर हो सकते हैं। इस बार इसकी संभावना शिक्षित और पाश्चा त्य संस्थाओं और अधिकारों के प्रति सचेत मध्यवर्ग के नेतृत्व मे आ सकता है जिसमें मुसलमानों की कोई हैसियत ही नहीं, इसलिए यह खतरा हिन्दुओं की ओर से हा सकता है। अतः जरूरी था एक ऐसा तन्त्र जिसके माध्यम से उसकी अपनी सुगबुगाहटों का पता चलता रह सके और उससे बचाव की तैयारियां दोनों रूपों में जारी रहें! पहला, उनकी ऐसी मांगों को कुछ काट छांट के साथ स्वीकार करते हुए उनको तुष्ट रखते हुए, दूसरा आसन्न संकट हो देखते हुए उसी अनुरूप दमन की तैयारियां करते हुए। पहले प्रयोजन से ही भारतीय राष्टीय कांग्रेस की स्थापना तत्कालीन खुफिया विभाग के सर्वोपरि अधिकारी ह्यूम की पहल पर हुई थीः
Hume embarked on an endeavor to get an organization started by reaching-out to selected alumni of the University of Calcutta, writing in his 1883 letter that, “Every nation secures precisely as good a Government as it merits. If you the picked men, the most highly educated of the nation, cannot, scorning personal ease and selfish objects, make a resolute struggle to secure greater freedom for yourselves and your country, a more impartial administration, a larger share in the management of your own affairs, then we, your friends, are wrong and our adversaries right, then are Lord Ripon’s noble aspirations for your good fruitless and visionary, then, at present at any rate all hopes of progress are at an end and India truly neither desires nor deserves any better Government than she enjoys.

इसकी स्थापना ह्यूम के सुझाव पर लार्ड डफरिन की सहमति के बाद कुछ ऐंग्लो इंडियनों, पारसियों और भारतीय हितों के प्रति सहानुभूति दिखाने वाले अंग्रेजो को ले कर की गई थी। इसकी पहली बैठक बंबई में 28 दिसंबर 1885 को गोकुलदास तेजपाल संस्कृत कालेज में हुई थी जिसमें व्योमेष चन्द्र बनर्जी को अध्यक्ष चुना गया था। अतः कांग्रेस को पहली नजर में बंगाली हिन्दुओं का संगठन कहना काल्पनिक लगता है, और सर सैयद की आशंका अतिरंजित लगती है, परन्तु यदि हम इसकी गहरी छानबीन करें तो पता चलेगा, जिनसे ब्रिटिष शासन को अन्देषा बना हुआ था और जिसे दूर करने के लिए यह उपाय किया गया था वह बंगाली हिन्दू ही थे जिनमें एक साथ सहयोग और आत्मगौरव की चेतना का विकास हो रहा था और जो ही आगे चल कर खतरा पैदा कर सकता था।

ऐसी स्थिति में ब्रिटिश प्रशासन की जरूरत एक ओर तो उस युक्ति का सहारा लेने की थी जिसे भाप इंजिन में स्टीम रिलीज काक कहते हैं, अर्थात यदि दबाव अधिक बढ़ जाय जिसके बाद बायलर के फटने की नौबत आ जाय, उससे पहल ही अवांछित दबाव को कम करने के लिए भाप को कम कर दिया जाय। कांग्रेस की स्थापना ऐसी ही एक युक्ति थी। उसकी दूसरी आवश्‍यकता थी एक प्रतिरोधी शक्ति को उभारना जो इस तरह के संगठन से हितों के टकराव की स्थिति में रहे और इसके लिए कांग्रेस की स्थापना से पहले से ही सर सैयद के माध्यम से तैयारी की जा रही थी। यह प्रतिरोधी शक्ति टकराव की स्थिति में बनी रहे इसके लिए प्रयत्न यह होना था कि वह कांग्रेस के साथ न मिल पाए। इस काम के लिए सर सैयद के माध्यम से मुसलमानों को अलग थलग रखने और अपने भाग्योदय के लिए पूरी तरह ब्रिटेन की अनुकंपा पर निर्भर रहने के लिए लामबन्द करना था।

कुछ स्थितियां ऐसी होती है जिनमें दो अलग अलग हितों से जुड़े व्यक्ति एक दूसरे से मेल बैठाते हुए, मैत्री दिखाते हुए परस्पर अपने हितों के लिए उपयोग करना चाहते है और इसके लिए दोनों ओर से कुछ रियायतें दी जाती है या कुछ निजी हितों का साझा किया जाता है जिसमें दोनों को लगता है कि वे दूसरे का अपने लिए उपयोग कर रहे हैं। शत्रु देषों के जासूसों के बीच यह अक्सर देखने में आता है। इसका फैसला अन्तिम परिणाम से होता है जिसमें एक देश का जासूस दूसरे के पंजे में इस तरह आ जाता है कि वह अपने सारे रहस्य उसे उगल देता है और दूसरा उसे सुरक्षा देने के लिए अपने देश में शरण की व्यवस्था करा देता है। शीतयुद्ध के दौरान सीआइए और केजीबी के जासूसों के मामले में यह कई बार देखने में आया!

ठीक यही स्थिति सर सैयद, उनके नेतृत्व में लामबन्द मुस्लिम समाज और ब्रिटिश हितों के बीच की खैंचतान में देखने में आती है जिसमे सर सैयद ब्रिटिश कूटनीति के हाथों में किस सीमा तक खेल रहे थे इसका अनुमान हम उनके मेरठ में दिए गए भाषण के कुछ अंषों से कर सकते हैं। वह बताते हैं कि हम अंग्रेज जितने एक दूसरे के निकट हैं उतनी निकटता हमारी हिन्दुओं से नहीं हो सकती, क्योंकि हम दोनों किताबों वाले मजहबों के लोग हैं, जिनमें अल्लाह की कृपा कभी एक पर होगी कभी दूसरे पर। आज अगर यह ईसाइयों के पक्ष में है तो हमे इसे खुदा की मरजी मान कर स्वीकार करना चाहिएः
I do not think the Bengali politics useful for my brother Mussalmans. Our Hindu brothers of these provinces are leaving us and are joining the Bengalis. Then we ought to unite with that nation with whom we can unite. No Mahomedan can say that the English are not “People of the Book.” No Mahomedan can deny this: that God has said that no people of other religions can be friends of Mahomedans except the Christians. He who had read the Koran and believes it, he can know that our nation cannot expect friendship and affection from any other people.

इतना ही नहीं, वह मध्यकालीन शासन की मिसाल देते हुए यह सिद्ध कर रहे थे कि अंग्रेज जो भी कर लगाते हैं, जैसे भी खर्च करते हैं, जिन भी युद्धों की तैयारी करते हुए भारतीय राजस्व से अपना साम्राज्य विस्तार करते हुए करते हैं वह सब जायज है। कांग्रेस वाले इसका हिसाब कैसे मांग सकते हैं। इसकी हद तो यह कि वह मानते थे कि वे जितनी रियायत और लिहाज से कर लगाते हैं, वह मूर्खता है, उन्हें अधिक बेरहमी से कर लगाना चाहिएः
When after the Mutiny, the Hon’ble Mr. Wilson was Financial Minister, he brought forward a law for imposing a tax, and said in his speech that this tax would remain for five years only. An honourable English friend of mine showed me the speech and asked me if I liked it. I read it and said that I had never seen so foolish a Financial Minister as the Hon’ble Mr. Wilson. He was surprised. I said that it was wrong to restrict it to five years.
It is necessary for Government to strengthen the frontier. If in England there had been any need for strengthening a frontier, then the people would themselves have doubled or trebled their taxes to meet the necessity. In Burma there are expenses to be borne, although we hope that in the future it will be a source of income. If under such circumstances, Government increase the salt-tax by eight annas per maund, is this thing such that we ought to make complaints? If this increase of tax be spread over everybody, it will not amount to half or quarter of a pice. On this to raise an uproar, to oppose Government, to accuse it of oppression — what utter nonsense and injustice! And in spite of this they claim the right to decide matters about the Budget.
(आगे का कल)

मैं इन दिनों अपनी पुस्‍तक के पांचवें खंड की प्रेस कापी तैयार कर रहा हूं । संपादन के क्रम में अपनी 16.11.16 की पोस्‍ट पर पहुंंचा तो निम्‍न पंक्तियों पर ध्‍यान गया और कुछ दिनों से चल रहे प‍द्मिनी प्रसंग पर चल रहे हंगामे के प्रसंग में लगा इनकी कुछ सार्थकता हो सकती है इसलिए यहां प्रस्‍तुत कर रहा हूं:

..अब आप देखें तो जिन्ना ने जो कहा था उसे वाम ने सेक्युलरिज्म की आड़ में पूरा किया और आज भी हिन्दू संस्कृति, विश्‍वासों और रीतियों पर लगातार अपमानजनक ढंग से प्रहार किए ही नहीं जाते रहे हैं, इन्हें पाठ्यक्रमों में डाल कर सामान्य चेतना और विश्‍वास का हिस्सा बनाया जाता रहा है। इसके विपरीत मुस्लिम या ईसाई समाज की गर्हित, नारीद्रोही रीतियों पर इस सेक्युलरिज्म में सुहानुभूति या समर्थन का एक सुझाव या उस पीड़ा का किसी कृति में चित्रण तक नहीं मिलता। हिन्दू संगठनों के प्रति इसमें बिना सटीक कारण या प्रमाण दिए इतनी घृणा का प्रसार किया गया कि उनका नाम आते ही घृणा का वह ज्वार उभर कर चेतना को इतना विकृत कर देता है कि उसके सद्प्रयास भी दुष्प्रयास या शठतन्‍त्र प्रतीत हाता है। अपनी शिक्षा पर आत्मस्फीति का हाल यह कि यह अपने अज्ञान को भी ज्ञान से श्रेेष्ठतर मानता है। भारतीय परंपरा, इतिहास, संस्कृति से अनभिज्ञ रह गया तो तेजस्विता बढ़ गई। इस अनभिज्ञता के कारण वह अपने समाज को भी नहीं समझ सकता, क्योंकि सारा समाज उन्हीं पुरातन दायों को अपनी पूंजी मान कर जीता और व्यवहार करता है।

समाज को न समझने के बाद भी यह इस विषय में दृढ़ संकल्प है कि वह इसे बदल कर दम लेगा। समाज से नासमझ होते हुए भी यह अधिकार और जिम्मेदारी अपने ऊपर लेता ही नहीं है, इस पर सामरिक तैयारी के साथ प्रहार करता है।

हिन्दुत्व के प्रति घृणा का इतिहास – 29

मनुष्‍य हो या जाति, उसका सबसे बड़ा शत्रु या मित्र उसका अपना अतीत होता है – वे कारनामे जो उसने किए हैं। जहां कोई दूसरा नहीं होता वहां भी ये भय या आश्‍वस्ति बन कर उसके साथ रहते हैं! दुर्दान्त समझे जाने वाले व्यक्ति, जिनका नाम सुन कर लोग थर्राते हैं, अकेले चलने में घबरातेे हैंं और अपने रक्षकों के बीच भी आशंकित रहतेे हैंं। जिसने किसी का अपकार नहीं किया उसके साथ कोई अशोभन व्यवहार हो जाय तब भी उसे यह मानने में समय लगता है कि किसी ने उसे क्षति पहुंचाने के लिए ऐसा किया है। उसकी पहली प्रतिक्रिया यह होती है कि शायद किसी से कोई चूक हुई है। यदि पता चले चूक नहीं हुई, उसे ही निशाना बनाया गया था, तो भी कुछ समय तक वह विस्मय में रहता है कि उसने कभी किसी का बुरा नहीं चेता, फिर उससे किसी की दुश्‍मनी कैसे हो सकती है।

अपराधी रात के सन्नाटे में चल रहा हो, तो भी उसके ही पांवों की आवाज तक उसके मन में भय जगा देती है कि कोई उसका पीछा कर रहा है और वह मुड़ मुड़ कर देखता है फिर भी आश्‍वस्‍त नहीं हो पाता ।

भारतीय मुसलमानों का सबसे बड़ा शत्रु उनका अपना ही इतिहास रहा है जो उनका पीछा करता हुआ उन्हें लगातार आश्‍ांका और दहशत में रखता रहा है और वे अपने कार्य, व्यवहार, और वचन से उस अतीत को नकारने की जगह उसे छिपाने का प्रयत्न करते रहे हैं। हिन्दुओं का इतिहास अपने रंग में रंग कर यह दिखाने का प्रयत्न करते रहे हैं कि ऐसा तो उन्होंने भी किया है, ऐसे तो वे भी हैं, जिसकी जरूरत नहीं होनी चाहिए !

परन्तु हम इस पर बाद में आएंगे। अभी तो इतना ही कि सर सैयद का पीछा, जितना उनका इतिहास करता रहा, उतना उतना कोई दूसरा कर नहीं सकता था। इस पीछा करने वाले वाले को हिन्दुओं पर आरोपित करके वह आरंभ से ही, हिन्दुओं से आशंकित रहे। उनके द्वारा अपने प्रति किए गए किसी अपकार के बिना भी हिन्दुओं से गहरी आश्‍ांंका थी। इसे वह असावधानी के क्षणों में खुल कर कह जाते थे; सावधानी के क्षणों में इस पर परदा डालने के लिए ऐसी मनोज्ञ बातें करते थे जिससे हिन्दुओं को विश्‍वास हो जाय कि मुसलमान भी इस देश को अपना देश मानते हैं। वे भी मानते हैं कि वे इसी की औलाद हैं। बाहर से आने वाले मुसलमान तो मुट्ठी भर थे और शेेष तो इस देश केे ही थे, जो मुसलमान बने। जो बाहर से आए मुसलमान थे, कई पीढ़ियों के दौरान शादी ब्याह के चलते उनके रक्त में भी हिन्दुस्तानी खून बहता है! हिन्‍दू मुसलमान दोनों इसी जमीन का अन्न खाते हैं, यहांंकी नदियाेें का पानी पीते हैं। हिन्‍दू और मुसलमान एक दूल्‍हन की दो आंखें हैं। अंंग्रेजी में अनूदित उनके शब्‍दों में कहें तो :
We both breathe the air of India and take the water of the holy Ganges and the Jamuna. We both consume the products of the Indian soil. We are living and dying together. By living so long in India, the blood of both have changed.The colour of both have become similar. The faces of both, having changed,have become similar. The Muslims have acquired hundreds of customs from
the Hindus and the Hindus have also learned hundreds of things from the Mussulmans. We mixed with each other so much that we produced a new language-Urdu, which was neither our language nor theirs …. My friends, I have repeatedly said and say it again that India is like a bride which has got two beautiful and lustrous eyes-Hindus and Mussulmans.

इनके आधार पर न उनके इरादों को आंका जा सकता है, न उनको श्‍ाब्‍दश: मान कर उनका मूल्यांकन किया जा सकता है। उनकी नजर में उर्दू हिन्‍दुओं और मुसलमानों की साझी भाषा थी, और इसलिए हिन्‍दी और नागरी लिपि की मांग सांप्रदायिक मांग थी।

अपने तई वह बहुत बड़े इन्सान थे, अपने समुदाय के नेता के रूप में बहुत समर्पित नेता थे, वह रईसों को ही सम्मान का पात्र मानते थे जो उन्नीसवीं क्या बीसवीं शताब्दी तक का ऐसा मान्य सिद्धान्त था कि इस पर सन्देह करने वाले को सिरफिरा माना जा सकता था, इसलिए वह हिन्दू रईसों के साथ जिस तरह का अपनापन दिखा सकते थे, वह मुस्लिम अवाम के लिए अकल्पनीय था। कई बार लगता है कि उनका हिन्दू मुस्लिम एकता का राग भी रईसों के स्तर की एकता का ही राग था। हिन्दू रईसों में सभी उर्दू और फारसी से परिचित थे, क्योंकि वही राजकाज की भाषा थी, अतः उनका नागरी लिपि और हिन्दी को भी मान्यता दिये जाने का प्रस्ताव भी उन्हें विश्‍वासघात जैसा लगा होगा।

यह न भूलना चाहिए कि जिस भारतेन्दु ने उनसे भाषा के प्रश्‍न पर टकराव मोल लिया था उनका भी एक मुकदमे के दौरान सर सैयद ने अपनी मुंसफी के दौरान पक्ष लिया था! मामला एक रईस के सम्मान का था! और भारतेन्दु उस रियासत को नफरत करते हुए, उसकी होली जलाते हुए हिन्दी भाषी समाज के उत्थान के लिए विह्वल रहे।

शहादत के असंख्य रूप होते हैं जिसे वे, जिनको खून के रंग से अधिक प्यार है देख नहीं पाते। सर सैयद को उठा कर अपनी रोजी कमाने वालों ने भारतेन्दु का अपमान न करते हुए, सर सैयद का महत्व आंका होता तो अच्‍छी बात होती, क्योंकि चोटियों के ऊपर सिर्फ आसमान होता है, उनसे ऊपर कुछ नहीं होता!

इस विशेष मामले में मैं दोनो व्यक्तियों की तुलना कर ही नहीं सकता, क्योंकि व्यक्तित्व की ऊंचाइयों को मापने का कोई पैमाना मेरे पास नहीं है। अच्छा हो हम उनकी तुलना करने से बचें। अपना सर्वस्व उत्सर्ग करने वाले जीवित रहते हुए भी शहीद ही होते हैं।

ब्रितानी कूटविदों को बता तो मैकाले ने ही दिया था कि इतनी लंबी दूरी से, इतने कम लोगों के बल पर, इतने विशाल क्षेत्र और और इतनी बड़ी और विविधतापूर्ण जनसंख्या पर सफलतापूर्वक शासन करना आश्‍चर्यजनक है अत: शासन को लंबे समय तक जारी रखने के लिए भारतीयों की भागीदारी जरूरी है, परन्तु सर सैयद अहमद के साथ यहीं से समस्या पैदा हो जाती थी।

मुसलमानों ने अंग्रेजी सीखी नहीं थी। हिन्दुओं ने किसी तरह का प्रतिरोध दिखाया नहीं, इसलिए अंग्रेजों के लिए स्थानीय उपयोग के लिए हिन्दू सुलभ थे, जब कि मुसलमानों के सामने समस्या यह थी कि राज्य गया, पुरानी शान गई, अब क्या हराने वालों की जबान सीख कर उनके हुक्म का गुलाम बनना होगा !

यह शर्त उन्हें कबूल नहीं थी। हिन्दुओं के लिए फारसी और अंग्रेजी दोनो पराई भाषाएं थीं जिनमें से एक को छोड़ कर दूसरे को अपनाने में उनके सामने कोई मनोबाधा न थी, इसका उन्हें लाभ मिला। मनोबाधा मुसलमानों या कहें अभिजात या रईस मुसलमानों के मन में थी। उनको न भारतीय मूल के धमान्तरित मुसलमानों पर विश्‍वास था न हिन्दुओं पर। जब वे पूरे हिन्दुस्तान को अपनाने की बात करते थे तो अपना दायरा बढ़ाने के लिए धर्मान्तरित मुसलमानों के साथ एकता कायम करने की व्यग्रता प्रकट करते थे। जब अरबी लिपि और अरबी बोझिल उर्दू और नागरी में लिखी हिन्दी का प्रश्‍न आता था तो उनको यह डर रहता था कि धर्मान्तरित मुसलमान भी नागरी लिपि और हिन्दी भाषा को सुगम पा कर उसके पक्ष में चले जाएंगे। उनको अपने से जोड़ने का एक ही रास्ता धार्मिक कट्टरता को उभार कर अपनी कार्यसाधक जमात में शरीक करने का था।

हम उदाहरणों के साथ बात करने को कल तक के लिए स्थगित कर सकते हैं।