हँसो, इतना हँसो किस्मत में रोना ही बचे यारो
बचा इतना यकीं रखो कि आँसू गुल खिलाते हैं।

कौन कहता है कभी उबरेगा
खुद में ही हँस के डूबता है जो।

जो सच बोलते हैं वे कम बोलते हैं
जरूरत परख कर के हम बोलते हैं।

सच कहें, सामने हुजूर के, तौबा साहेब
अब तलक जुर्म यह किया ही नहीं।
सिरफिरों का हिसाब कौन करे
उनका साकिन तलक बचा ही नहीं।

वह हँस के बुलाए तो, रोती हुई हाजिर हो।
रिश्ता ही अलग है कुछ तलवार से गर्दन का।

इतिहास का पहला पाठ

इतिहास चाहे वह कल्पित हो या घटित का विवरण, कभी सच नहीं होता, न ही कभी गलत है। हर हालत में यह वह कच्चा माल होता है जिसमें से छानबीन करते हुए आप सचाई तक पहुंच सकते हैं, परंतु अधिकांश मामलों में यह आपका निजी सच बना रह सकता है।

लोगों के विचारों को बदलने के लिए जिस बड़े पैमाने पर सच का प्रचार होना चाहिए, जरूरी नहीं आप के प्रामाणिक अनुसंधान का उतना प्रचार हो सके।इसलिए कोई भी सच झूठ के अनगिनत पहाड़ों के बीच में अभी छोटी सी कंदरा बनाकर ही बचा रह सकता है। परंतु यदि किसी कारण से वह सच किसी बड़ी जरूरत का हिस्सा बन जाए, तो सीमित लोगों के माध्यम से भी यह सार्वजनिक मान्यता का रूप ले सकता है।

परंतु जब हम सामाजिक ज़रूरत की बात कर रहे हैं पाठ का सच होना या न होना मायने नहीं रखता। झूठ उतना ही प्रभावशाली हो सकता है जितना सच। इसलिए अतीत की जानकारी के नाम पर लोगों को आंदोलित करने और सच बताकर और झूठ गढ़ कर, दोनों रीतियों से आंदोलित करने का काम किया गया है, सचाई को समझने और समझाने का काम नहीं किया गया। जरूरत के अनुसार इतिहास लगातार पुराणों में बदला और पुराण कथाओं को इतिहास के रूप में पेश किया जाता रहा है। भारत में इतिहास और पुराण दोनों को एक दूसरे में मिलाकर देखा जाता रहा है।

इतिहास बीत जाता है, उसकी जानकारी हमारे पास होती है। पुराण बीत कर भी उपस्थित है, क्योंकि बीतने के लिए किसी चीज का होना जरूरी है, जो कभी होकर भी नहीं था, उसके बीतने का कोई प्रश्न ही नहीं उठता। उसके सही या गलत होने पर प्रश्न नहीं किया जा सकता। वह मान्य है इसलिए है।

कालक्रमबद्ध इतिहास लेखन का आरंभ पश्चिमी विद्वानों ने आरंभ किया। जब आरंभ किया, तब भारत के विषय में उनकी पहली जानकारी सिकंदर के विश्वविजय की लालसा से किए गए सैनिक अभियान तक सीमित थी और ग्रीक स्रोतों के माध्यम से थी। ग्रीक लेखकों ने सिकंदर के भारत पर आक्रमण के विषय में जो कुछ लिखा है, वह पश्चिमी जरूरत के अनुसार संवारा गया। उसको ही सच मानकर हमारे इतिहासकार अपना लेखन करते हैं। इसके विपरीत आर्य समाजी पुनर्जागरण के दौर में इसकी व्याख्या करते हुए सिकंदर को पोरस द्वारा पराजित दिखाया जाता रहा। आर्य समाजी लेखन में आत्म गौरव की आकांक्षा प्रबल रही है, लेखन में एक खास तरह का कामचलाऊपन रहा है इसलिए उस पर विश्वास करने को मैं मानसिक रूप से तैयार नहीं हो पाता था।

परंतु, दो बातें निर्विवाद हैं। एक तो यह तथ्य कि दरबारी लेखक अपने नायक का पक्ष लेते हुए सचाई को तोड़ते मरोड़ते रहे हैं, दूसरे, यूनानी लेखक स्वयं अपने विवरणों मे अविश्वसनीय सिद्ध होते हैं । यह बात समझ से परे है कि जिस सिकंदर ने अपने वादों को तोड़ते हुए विश्वासघात करके विरोधियों का संहार किया था और जो विश्व विजय करने निकला था, उसने पोरस को बंदी बनाने के बाद उससे संधि कर के उसका राज्य कैसे लौटा दिया और यहीं से उसे छोड़ कर वापस क्यों भागना पड़ा था। बयान कुछ भी कहें घटना क्रम और औचित्य कहानी का उल्टा पक्ष पेश करते हैं।

मेरा इरादा इतिहास को सही करने का नहीं था। मैं जिस विषय पर लिख रहा हूं वह दूसरे देशों और समाजों के मन भारत और हिन्दुत्व के प्रति जो नकारात्मक छवि बनाई गई, और जिसको आज हमारे बुद्धिजीवी बहुत उत्साह से अपना लेते हैं, उसका आधार समझा जा सके। मेगास्थनीज का भारत का वर्णन पढ़ते हुए, मुझे क्षतिपूर्ति के रूप में गढ़ी गई एक कहानी ने इस इतिहास पर पुनर्विचार करने को बाध्य किया।

मेगास्थनीज के अनुसार भारतीय विद्वान भी मानते हैं कि बहुत प्राचीन काल में हरकुलिस और डायोनिसस ने भारत पर विजय प्राप्त की थी। इसे भारतीय पुराण परंपरा में दर्ज नहीं पाया जाता। उसने भोग विलास के पौराणिक चरित्र बैकस को भी भारत में पहुंचा दिखाया और शिव के रूप में प्रतिष्ठित कर दिया। उसे इस आविष्कार की आवश्यकता नहीं थी। दो कारण हो सकते हैं, एक महाभारत के चरित्रों से परिचय के बाद भीम दुर्योधन आदि की कहानियों से ग्रीक चरित्रों का साम्य देखकर उसने यह मानने की जगह कि भारतीय दर्शन का ही नहीं, पौराणिक चरित्रों का भी साम्य है, उसने अति प्राचीन काल में भारत पर इसके प्रभाव का अनुमान करते हुए एक कहानी गढ़ी और इसे भारतीय ब्राह्मणों द्वारा भी अनुमोदित दिखा दिया।
इस कहानी को और भी विस्तार देते हुए दूसरे यूनानी लेखक इसे दोहराते रहे। इसके अंश हम इससे बाद की पोस्ट में देने का प्रयत्न करेंगे।

ये वे स्थितियां हैं जिनमें इतिहास का उल्टा पाठ जरूरी हो जाता है। इसलिए मैंने यह जानने का प्रयत्न किया की सिकंदर के आक्रमण के विषय में उसके साथ आए हुए इतिहासकारों के क्या विचार हैं। मैं सीधे उन लेखकों तक नहीं पहुंच सका, परंतु एक एक लेख Zhukov’s view of Alexander जो Russia Beyond में प्रकाशित है उसके कुछ उद्धरणों को बिना व्याख्या या अनुवाद के प्रस्तुत करना चाहूँगा:
Plutarch, the Greek historian and biographer, says there seems to have been nothing wrong with Indian morale. Despite initial setbacks, when their vaunted chariots got stuck in the mud, Porus’s army “rallied and kept resisting the Macedonians with unsurpassable bravery”.

Says Plutarch: “The combat with Porus took the edge off the Macedonians’ courage, and stayed their further progress into India. For having found it hard enough to defeat an enemy who brought but 20,000 foot and 2000 horse into the field, they thought they had reason to oppose Alexander’s design of leading them on to pass the Ganges, on the further side of which was covered with multitudes of enemies.”

According to Plutarch, the courage of the Macedonians evaporated when they came to know the Nandas “were awaiting them with 200,000 infantry, 80,000 cavalry, 8000 war chariots and 6000 fighting elephants”.
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In 1957, while addressing the cadets of the Indian Military Academy, Dehra Dun, Zhukov said Alexander’s actions after the Battle of Hydaspes suggest he had suffered an outright defeat. In Zhukov’s view, Alexander had suffered a greater setback in India than Napoleon in Russia. Napoleon had invaded Russia with 600,000 troops; of these only 30,000 survived, and of that number fewer than 1,000 were ever able to return to duty.

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In the first charge, by the Indians, Porus’s brother Amar killed Alexander’s favourite horse Bucephalus, forcing Alexander to dismount. This was a big deal. In battles outside India the elite Macedonian bodyguards had not allowed a single enemy soldier to deliver so much as a scratch on their king’s body, let alone slay his mount. Yet in this battle Indian troops not only broke into Alexander’s inner cordon, they also killed Nicaea, one of his leading commanders.
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According to the Roman historian Marcus Justinus, Porus challenged Alexander, who charged him on horseback. In the ensuing duel, Alexander fell off his horse and was at the mercy of the Indian king’s spear. But Porus dithered for a second and Alexander’s bodyguards rushed in to save their king.
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जाहिर है घबरा कर सिकंदर ने बन्दी बनाए जाने पर पोरस द्वारा यह पूछे जाने पर कि बोलो, अब तुम्हारे साथ क्या सलूक किया जाय, वह प्रसिद्ध कूटनीतिक चातुरी का वाक्य, “जैसा एक राजा दूसरे राजा के साथ करता है।” उसने बोला था जिस पर पोरस ने उसे जीवनदान दिया था। नन्द के विशाल सैन्यबल की कहानी उसने भले सुन रखी हो, पर वापस जान बचाकर भागने और भागते समय भी मालवों, क्षुद्रकों, कठों द्वारा प्रताड़ित होना, मरणान्तक रूप में घायल होना, प्रमाणों, भारतीय राजाओं की सदाशयता, सिकंदर के गिरे हुए मनोबल सभी के अनुरूप है।

चुनाव तक रेल से यात्रा न करें।

भारत का मतलब ब्राह्मण

जैसे विचित्रता का मतलब पिछड़ापन होता है, उसी तरह ब्राह्मण का मतलब भारत होता है, क्योंकि भारत के सभी निवासियों की तुलना में ब्राह्मण सबसे विचित्र है। वहीं इसका सही प्रतिनिधित्व कर सकता है। वह कुछ भी कर सकता है, कुछ भी हो सकता है। सत्य के उपासक से लेकर धूर्त तक, उत्कृष्ट और निकृष्ट दोनों एक साथ भी। भारत की समस्त बुराइयां उसके कारण है।

भेजे की जगह खोपड़ी से सोचने वालों की समझ से, उसी ने आक्रमण करके भारत के असली निवासियों को भगाकर पूरे देश पर कब्जा कर लिया, यह रहस्य यह जितना मिल को पता था उतना ही ज्योतिबा फूले को भी। अंबेडकर कुछ चूक बैठे थे। परंतु उनको किनारे डाल दिया गया। खरमंडल के लिए इससे पक्का विश्वास कोई दूसरा नहीं हो सकता इसलिए यही आज तक ब्राह्मण विरोधी, हिंदुत्व विरोधी, भारत विरोधी चिंतन का मेरुदंड बना हुआ है।

परंतु एक दूसरी जरूरत से, जिसके जनक कोसंबी हैं, वह भारत के बनैले (आटविक) जनों का मौज मस्ती में लीन रहने वाला ओझा हुआ करता था, जो पहले हड़प्पाकालीन नागरिकों को उल्लू बनाता हुआ, उनके नगर के बीच रास-लीला रचाया करता था। आर्यों का आक्रमण हुआ तो वह दूसरे नगर वासियों को क़त्ल होने के लिए छोड़ खुद अपने पुराने जंगल में भाग गया। कृतघ्नता की हद है।

आर्य थे तो ढोर पालने वाले, पर दिमाग के ढरकी थे। चरवाहों ने कभी शहरों को घास का मैदान नहीं समझा, उन्होंने समझ लिया, और नगरों पर हमला कर दिया, आक्रमण करने और नगरों को मिट्टी में मिलाने के बाद दो पीढियां नगर में बिताने के बाद उन्हें पता चला यहां सब कुछ तो है परंतु घास तो है ही नहीं। उनकी दो पीढ़ियों तक उनके ढोर भूखे प्यासे इस प्रतीक्षा में कहीं जीवित रहे कि कभी तो इनको हमारा ध्यान आएगा। ध्यान आया। वे शहर छोड़ कर फिर अपने ढोर संभाले हुए चा़रागाहों की ओर निकल पड़े । और ठीक इस मौके पर जंगल में शरण लेने वाले ब्राह्मणों को सही मौका मिला। उन्होंने जंगलों से निकल कर, आर्यों के बीच घुसपैठ करके चुपके से आर्यों की भाषा भी सीख ली और उन्हें उल्लू बनाने लगे।

परंतु आर्य ठहरे योद्धा, सच कहें तो गाय पालने के कारण, गउदम दिमाग के, इसलिए उल्लू बनने को तैयार नहीं थे। वे लगातार ब्राह्मणों से ब्राह्मण बनने के लिए संघर्ष करते रहे और अंत में उनकी विजय हुई, परंतु जीते तो बहादुरी की जगह अहिंसा का इतिहास, श्रमण आंदोलन आरंभ करके, जिंदगी से भाग करके। ऐसी बहादुरी, ऐसी जीत केवल भारत में हो सकती है और केवल भारतीय विद्वान अपने बलबूते पर इसे संभव बना सकते थे। धन्यास्तु ते भारत भूमिभागे, पुराविदानो अधुनाभवो वा।

यदि ब्राह्मण का काम शिक्षा है और वह कुछ भी कर सकता है तो भारत के विषय में चिंतन करने वाले, देसी-विदेशी सभी विद्वान ब्राह्मण हैं क्योंकि वे सभी अपने बुद्धि बल से असंभव को संभव करते रहे हैं और इस योग्यता के कारण ही, इसके अनुपात में, अपनी महिमा को प्राप्त करते रहे हैं । ऐसे लोग कुछ भी कर सकते हैं और करते आए हैं।

ब्राह्मण झटपट किसी दूसरे की भाषा सीख ही नहीं सकता बल्कि उस भाषा को सीखने के बाद, जिसकी यह भाषा थी, उसे उस भाषा से वंचित भी कर सकता है, क्योंकि ज्ञान एक संपत्ति है और उस संपत्ति पर अधिकार करने वाला उसके पुराने मालिक को उससे वंचित कर सकता है, यह इतनी सीधी बात है जो इसे न समझ पाए उसकी समझ पर दया की जा सकती है, और दयावश उसे दरकिनार किया जा सकता है।

भाषा आक्रमण करने वाले गावदी लोगों की थी परंतु इतनी परिष्कृत कि दुनिया की श्रेष्ठतम सभ्यताओं ने अपने उत्थान काल में उसी से काम चलाया। उस पर ब्राह्मणों का कब्जा हो जाने के बाद, जिन की भाषा थी उन्हें उससे वंचित कर दिया गया। वे अपनी भाषा ब्राह्मणों से ही सीख सकते थे और वे उन्हें सिखाने को तैयार नहीं थे। उन्हें शिक्षा के नाम पर धनुष बाण चलाने, गदा भांजने, और गुरु के पांव दबाने से आगे की, यहां तक कि उनको उनकी जबान जिसे उन्होंने छीन लिया था, सिखाने को तैयार नहीं थे।

ब्राह्मण हथियार नहीं उठाता, और इसी के बल पर यह दावा करता है कि वह नि:शस्त्र होता है इसलिए उस पर हथियार नहीं उठाया जा सकता, फिर भी वह धनुर्विद्या और गदायुद्ध की शिक्षा उनको दे सकता था, जो लड़ने झगड़ने के अलावा कुछ जानते ही नहीं थे। समय की मांग होने पर वह कुछ भी पैदा कर सकता है। देवता से लेकर दानव तक। द्रोणाचार्य, कृपाचार्य, परशुराम जैसे आचार्य पैदा करना उसके बाएं हाथ का खेल था। पैदा भी कर दिया और दफन भी कर दिया, क्योंकि भारत में किसी के गोत्र नाम के साथ इनमें से किसी का नाम नहीं जुड़ा है।

ब्राह्मण इतना धूर्त होता है कि वह मामूली परिचय से ही किसी की भाषा सीख सकता है उसकी नकल करते हुए पूरी भाषा गढ़कर तैयार कर सकता है। यह विचार भी किसी ऐरे गैरे का नहीं है, एक दार्शनिक का है जिसने भाषा की प्रकृति पर गहन चिंतन और लेखन लेखन किया थाऔर जिसके पांडित्य के प्रति मेरे मन में सम्मान है।

उसका तर्क निराधार नहीं था। तुलनात्मक और ऐतिहासिक भाषा विज्ञानियों को थप्पड़ मारते हुए उसने कहा था, संस्कृत और ग्रीक में समानता के जो कारण आप लोग बताते हैं वे मूर्खतापूर्ण हैं। यह किसी मूल भाषा की शाखाओं में बंटने और फैलने का मामला नहीं है, यह एक ही भाषा है जो एक सिरे से दूसरे सिरे तक फैली हुई है, इसलिए या तो यह भाषा भारत से ग्रीस में या ग्रीस से भारत पहुंची। यहां तक उसकी तर्कश्रृंखला को चुनौती नहीं दी जा सकती।

इससे आगे वह पूरी तरह अविश्वसनीय नहीं है। तार्किक आधार पर किसी एक सिरे से दूसरे सिरे तक पहुंचने वाले किसी जनसंपर्क का प्रमाण जरूरी था। उसे पता नहीं था कि भारत के लोग यूरोप के किनारे तक पहुंचे थे, और सच कहें तो यूरोप और एशिया का विभाजन इस आधार पर हुआ था जहां तक संस्कृत का प्रसार है वह एशिया है और आगे का भाग यूरोप है। यह मेरी सूझ है, इसे जांचने के बाद माने और समझें।

गूगल स्टीवर्ट जिनके विचारों का हमने उल्लेख किया है उनको भारत के यूरोप तक पहुंचने का कोई प्रमाण नहीं उपलब्ध था, जबकि सिकंदर के भारत पर आक्रमण करने का प्रमाण उपलब्ध था। इसलिए भारत से परिचित ग्रीक विद्वानों ने ब्राह्मणों के जिन अद्भुत कारनामों का वर्णन किया है उसमें कुछ भी असंभव नहीं था। आप स्वयं सोचें कि जो भाषा केवल ब्राह्मणों के पास थी और भाषा चिंतन में जहां पाणिनी जैसी अविश्वसनीय प्रतिभाएं हो चुकी थी, वे क्या नहीं कर सकते थे। उन्होंने ग्रीक भाषा को सीखा ही नहीं, उसको इस तरह बदल दिया कि चोरी पहचान में न आए। धूर्तता की हद है।

यदि आपको ऊपर का विवरण चंडूखाने की गप लग रहा हो तो इस बात का ध्यान रखें कि इसी चंडूखाने में भारत का इतिहास लिखा जाता रहा है और विद्यालयों को चंडूखाने का संजाल बनाकर पढ़ाया और नशेड़ी बनाया जाता रहा है। अपनी पड़ताल कीजिए कि चंडूखाने का कितना असर आप पर पड़ा है और उससे बाहर आने का प्रयत्न आपने कभी किया है या नहीं।

विचित्रताओं का देश

विचित्रता के जिन आशयों से हम परिचित हैं, उनसे अलग इसका एक अर्थ है घोर पिछड़ापन। विचित्रता के कारण भी अनेक देशों की छवि पिछड़ेपन से जुड़ जाती है। इसका एक उदाहरण अफ्रिका, अमेरिका या ऑस्ट्रेलिया के विषय में गोरों के द्वारा पेश किए विवरणों हैं। आत्मरति के कारण पश्चिम अपने से भिन्न देशों, समाजों, मूल्यों और रीतियों को अरुचि और पिछड़ेपन से जोड़कर देखता रहा है। परंतु क्या यह सच होते हुए भी एक बहाना नहीं है?

आज भी भारत की छवि अनेक देशों के बीच यही बनी हुई है। इसका कुछ आधार भी है। हमने अपनी परंपरा का उतनी निकटता से परीक्षण और संशोधन नहीं किया जितना अपेक्षित था। यदि किसी एक मामले में भारतीय और अभारतीय दृष्टिकोण में निकटता पाई जाती है तो वह है, दोनों के द्वारा भारत को विचित्र देश या दुनिया से अलग किस्म का देश मानना।

हम विष्णु पुराण के उस विवरण परिचित हैं जिसमें भारतीय भूभाग को सारी दुनिया से अलग और उत्कृष्ट सिद्ध किया गया है जिसके कारण स्वर्गीय देवता भी पुण्य क्षीण हो जाने के बाद इसी भूभाग में जन्म लेना चाहते हैं, क्योंकि यहीं पर वह साधना और सिद्धि संभव है जिससे स्वर्ग पहुंचा जा सकता है। इसकी महिमा स्वर्ग से भी अधिक – स्वर्गादपि गरीयसी -सिद्ध करने वाले मुहावरे हमें आज भी प्रेरित करते हैं।

भारत के विषय में यूनानियों में सबसे अच्छी जानकारी मेगास्थनीज की है। दूसरों ने अपनी राय भारत के व्यापारियों या भारत से परिचित दूसरे व्यक्तियों से सुनकर बनाई थी इसलिए उनमें नितांत अविश्वसनीय और हास्यास्पद बातें मिले तो यह हैरानी की बात नहीं है, परंतु मेगास्थनीज ने भी जितना देखा और जाना था उससे अधिक दूसरों से सुनकर अपनी राय बनाई थी। देखा हुआ पक्ष उन्हें, उनके देखे और जाने हुए संसार की तुलना में, अनन्य लगता था, और इसलिए विचित्र न होते हुए भी कुछ विचित्र था। परंतु दूसरों के माध्यम से सुना हुआ विवरण अनुपात का ज्ञान न होने के कारण, जहां सच है वहां भी विचित्र लगता है और फिर तो कोई भी बात जो अविश्वसनीय है. वह भारत के विषय में संभव लगती है। ऐसी कुछ विचित्रताओं पर हम नजर डाल सकते हैं:

भारत में उड़ने वाले बिच्छू होते हैं, इनका आकार बहुत बड़ा होता है। यदि आकार की कोई सूचना न होती तो हम आसानी से मान सकते थे कि संभवत: यह लाल या काले ततैया के विषय में हो पर वह आकार में काफी बड़ा होता है, यह सुनी सुनाई बातों के आधार पर किया गया वर्णन है। आकार को देखते हुए, लगता है इसमें चमगादड़ (गादुर) और काले ततैये के विषय में मिली सूचना का मिश्रण हो गया है।

इसी तरह उड़ने वाले सांप विषखोपड़ा या गोह के विषय में मिली जानकारी पर आधारित लगता है ।

बंदर मनुष्य की नकल करते हुए बहुत से काम कर सकते हैं, और उनसे अभिनय तो कराया ही जाता रहा है, जो दूसरे लोगों को हैरान करता है। परंतु बंदर अपना पीछा करने वालों को पत्थर मारते हैं, इसमें कल्पना का योग दिखाई देता है।

सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि एकशृंग पशु का सबसे अधिक प्रभावशाली अंकन हड़प्पा की मुहरों पर हुआ है, जिसका अर्थ यह भी हो सकता है कि इसका बाहुल्य था, पर जिससे मिलता जुलता कोई जानवर न मिलने के कारण इसे एक ओर तो काल्पनिक माना जाता रहा है और दूसरी ओर, यदा कदा, गैड़े का अंकन मान लिया जाता रहा है। मेगास्थनीज के समय तक यह लुप्त नहीं हुआ था। लगता है लंबे समय तक इसका लगातार आखेट किया जाता रहा, जिसके कारण यह समाप्त हो गया।

अंतःपुर में राजा की रक्षा का काम महिलाएं करती थीं पुरुष अंगरक्षक महल के बाहर रक्षा का काम संभालते थे, यह विचित्र लग सकता है, पर इसका कारण समझना कठिन नहीं है।

यह बात सही है कि भारत में अधिकांश लेनदेन जबानी हुआ करता था, क्योंकि इस बात की नौबत बहुत कम आती लोग थी कि लोग झूठ बोलेंगे या लेकर मुकर जायेंगे, परंतु यह सही नहीं है कि ब्याज पर ऋण लेते ही नहीं थे। सच्चाई यह है कि धन डूबने के अंदेशे को ध्यान में रखते हुए ब्याज की दर अधिक होती थी। महाजनी प्रथा जो बैंक प्रणाली का आदिम रूप है, ऋग्वेद के समय से ही प्रचलित दिखाई देती है। एक ऋषि का नाम ही है कुशीदी अर्थात ब्याज पर पैसा देने वाला, सूदखोर, काण्व है। यह दूसरी बात है भारत में इसे सम्मानजनक पेशा माना जाता था क्योंकि इसके बिना व्यापारिक तंत्र का उन्नत विकास हो ही नहीं सकता था।

जीवन मरण के संबंध में और परलोक को अधिक महत्व देने का भारतीयों का दृष्टिकोण, सभी को चकित करता रहा है, हमारे लिए चकित करने वाली बात यह है कि इस दृष्टिकोण के बाद भी भारत अपने इतिहास के अधिकांश चरणों पर भौतिक दृष्टि से भी उन्नत बना रहा।

परंतु उनके लिए एक आश्चर्य यह था कि तत्व चिंतन के अनेकानेक मामलों में भारतीयों के विचार यूनानियों जैसे थे। इनमें सबसे आश्चर्य की बात यह है कि पृथ्वी गोल है, इस सत्य को यूरोप के लोग पंद्रहवीं शताब्दी में पूर्व से संपर्क के बाद जान पाए, क्योंकि वे अपनी परंपरा से कट गए थे, जबकि भारत को और यूनानियों को इस तथ्य का पता बहुत पहले से था। इस समानता का रहस्य क्या है, यह न उन्हें मालूम था, न भारतीयों को। क्योंकि जैसे ईसाइयत के प्रकोप से यूरोप अपने अतीत से कट गया था, उसी तरह भारत बहुत पहले आए एक प्राकृतिक प्रकोप के लंबे दौर से गुजरने के कारण अपने सुदूर अतीत से कट चुका था।

एक अन्य तथ्य जो ध्यान देने का है, वह है सर्वदेववाद। इस पक्ष पर अब तक जो चर्चा होती रही है वह उल्टे सिरे से होती रही है और जानबूझकर, सचाई को दबाते हुए लगातार जारी रखी गई है। सर्वदेववाद भी यूनान में मान्य था, यहां इतना जानना ही पर्याप्त है।

विचित्रताओं में सबसे विचित्र भारत का ब्राह्मण रहा है। उसके विषय में यूनानी लेखकों के विवरण सचाई के निकट भी हैं और व्यावहारिकता के विपरीत भी। क्या विश्वास किया जा सकता है कि किसी सम्राट को इशारों पर नचाने वाला, उसके सुख-भोग की व्यवस्था करने वाला स्वयं कुटिया में रह सकता है और सत्तू खा कर अपनी गरिमा के साथ रह सकता है। एक समृद्ध अर्थव्यवस्था मैं सब कुछ त्याग कर सत्य साधना के लिए उंछ वृत्ति अपना सकता है? समस्त प्रलोभनों को ठुकराता हुआ एक ऐसी अवस्था में पहुंच सकता है जिसमें लाभ-लोभ-भय का कोई अर्थ नहीं रह जाता यह किसे विस्मित न करेगा। पहले मैं यह समझता था सिकंदर और एक साधक का आमना सामना होने की कहानी आर्यसमाजियों द्वारा कल्पित है, परंतु अब समझ में आया कि यह भी यूनानी लेखकों के विवरणों पर आधारित है जिसमें सिकंदर ने हार मानी थी।

शेष वर्ग और अशेष प्रश्न

चौथा वर्ग शिल्पकारों का है। इनमें आयुध निर्माण करने वाले और किसानों तथा दूसरे व्यवसायों के उपयोग में आने वाले उपकरण तैयार करने वाले लोग आते हैं। इस वर्ग को किसी तरह का कर नहीं देना पड़ता। उल्टे इनके निर्वाह का भार सरकार उठाती है।
The fourth caste consists of the artisans. Of these some are armourers, while others make the implements which husbandmen and others find useful in their different callings. This class is not only exempted from paying taxes, but even receives maintenance from the exchequer.

पांचवां वर्ग सेनानियों का है। यह बहुत संगठित है और युद्ध के लिए तत्पर रहता है। संख्या की दृष्टि से यह दूसरे नंबर आता है। शांतिकाल में यह मौजमस्ती करता है। पूरे सैन्यबल – इसके सशस्त्र सैनिक, सामरिक घोड़े, युद्ध के उपयोग के हाथी – का प्रबंध सरकारी खर्च पर होता है।
The fifth caste is the military. It is well organised and equipped for war, holds the second position in point of numbers, and gives itself to idleness and amusement in the times of peace. entire force– men- at- arms, war-horses, war-elephants, and all are maintained at the king’s expense.

छठां वर्ग पर्यवेक्षकों का है। इनका काम है भारत में जो कुछ भी हो रहा है उसकी खोजबीन करना, उस पर नजर रखना और राजा को इसकी सूचना देना। यदि कहीं राजा नहीं है, तो धर्माधिकारी (मजिस्ट्रेट) को सूचित करना।
The sixth caste consists of the overseers. it is their province to inquire into and superintend all that goes on in India, and make report to the king, or, where there is not a king, The magistrate.

सातवाँ वर्ग पार्षदों और आकलनकर्ताओं – जनहित के कार्यों पर सोच विचार करने वालों – का है । संख्या की दृष्टि से यह सबसे छोटा परंतु अपने सदस्यों के चरित्र और उनकी बुद्धिमत्ता के कारण सर्वाधिक सम्मानित वर्ग है, क्योंकि राजा के सलाहकार, और राज्य के कोषाध्यक्ष और न्यायाधीश, सेनापति, (महाधर्माधिकारी) या महान्यायाधीश भी सामान्यतः इसी वर्ग के होते हैं।
The 7th caste consists of councilors and assessors,– of those Who deliberate on public affairs. It is the smallest class, looking to number, but the most respected, on account of the character wisdom of its members; for From there ranks the advisors of the king are taken, and treasurers of the state, and the arbiters who settle disputes. The generals of the army also, and the chief of magistrates, usually belong to this class.

भारतीय समाज सामाजिक, आर्थिक और सांस्कृतिक दृष्टि से बंटा और भाषा तथा वर्ण व्यवस्थाजन्य पृथकताओं की मजबूती के कारण इतना जटिल है कि इस पर किसी एक दृष्टि से है तैयार किया गया वर्गीकरण विफल हो जाता है। मेगास्थनीज तो विदेशी होने, पदीय गरिमा की सीमाओं, तथा भाषा की कठिनाइयों के कारण इसे समझ ही नहीं सकते थे, भारतीय समाजशास्त्रियों और नृतत्वविदों को भी इसकी वास्तविकता समझ में नहीं आती। वे नितांत काल्पनिक और निराधार विभाजन रेखाओं के माध्यम से एक ओर तो इसे आर्य, द्रविड़ और दक्षिण देशीय (कोल, मुंडा आदि) में विभाजित करके समझने चलते हैं और दूसरी ओर वर्ण व्यवस्था के माध्यम से। इसलिए न तो प्राचीन शास्त्र और शास्त्रविद इसे समझने में हमारी मदद करते हैं, न ही आधुनिक अध्येता – वे देसी हों या कलमी। इसलिए हम मेगास्थनीज की सीमाओं को समझ सकते हैं पर इसके लिए उसका उपहास नहीं कर सकते।

समाज को सात वर्गों में बांटने के बाद भी बहुत से महत्वपूर्ण पहलुओं की ओर उनका ध्यान नहीं गया है। यहां तक की इस विवरण में व्यापारी वर्ग छूट गया जिसका आर्थिक और प्रशासनिक दोनों दृष्टियों से महत्व था। ब्राह्मणों का कर्तव्य बताते हुए उनका ध्यान शिक्षा और ज्ञान की ओर गया ही नहीं। उपभोक्ता वस्तुओं का निर्माण और आपूर्ति करने वाले उद्योगों और साधनों की ओर भी उनका ध्यान नहीं जा सका।

इसके बाद भी कुछ पहलुओं को हम उनके माध्यम से अधिक स्पष्टता से समझ पाते हैं, जिनको दूसरे अध्ययनों में छिपा या दबा दिया गया है। उदाहरण के लिए शास्त्र का लेखन ब्राह्मण करते रहे इसलिए उन्होंने ज्ञान पक्ष, आचार पक्ष, दान दक्षिणा और यज्ञ पर तो ध्यान दिया, परंतु इस बात को रेखांकित करने से रह गए कि ब्राह्मण का देवत्व और उसकी आय का साधन मुख्य रूप से उस कर्म से जुड़ा हुआ था जिसके लिए महापात्रों को याद किया जाता है। इसी अधिकार के बल पर वह दूसरे आंदोलनों को कुचलकर बार बार विजेता सिद्ध होता रहा है। ज्ञान का लाभ उसी तक सीमित था, और इसकी व्यवस्था दूसरे – बौद्ध और जैन — आंदोलनों ने भी की थी। पर संस्कारों की ओर उनका ध्यान नहीं गया, विशेषतः जीवन को क्षण-भंगुर और मरणोत्तर जीवन को शाश्वत मानने वाले पर्यावरण में अंत्येष्टि और प्रेतकर्म की व्यवस्था दूसरों में न होने के कारण।

एक दूसरा पहलू, विभिन्न कौशलों से जुड़े हुए लोगों को दिए जाने वाले राजकीय संरक्षण का है। आज जब सभी को शूद्र कह कर, समाज द्वारा शोषित और उत्पीड़ित होने और सिद्ध करने का राजनीतिक लाभ बढ़ गया है, मेगास्थनीज के माध्यम से यह याद दिलाना प्रासंगिक हो सकता है, कि उन्हें सबसे अधिक छूट और राजकीय संरक्षण प्राप्त था। एक अन्य स्थल (पृ.71) पर मेगास्थनीज ने यह भी बताया है कि यदि कारीगरों को किसी के द्वारा कोई भी क्षति पहुँचाई गई तो उसे कठोरतम दंड दिया जाता था।

यहां हम उन पहलुओं की चर्चा कर सकते हैं जिसको समझने में मेगास्थनीज से इसलिए भूल हुई कि उनके समरूप पश्चिमी जगत में थे ही नहीं। गुलामी-प्रथा से परिचित और भारतीय दास-प्रथा से अपरिचित के कारण वह नहीं समझ सका कि भारत में उससे मिलती-जुलती कोई संस्था है।

हमारे विद्वानों का भी कमाल है, उन्होंने गुलामी और दास प्रथा को एक जैसा मान लिया। ये दोनों दो संस्थाएं हैं। दोनों का ताना-बाना अलग है। गुलाम युद्ध बंदियों को बनाया जाता था, या बाद में जानवरों की तरह फंसा कर या जानवरों की तरह खरीद कर जानवरों के रूप में रखा जाता था, जानवर माना जाता था, इसलिए उनकी संतानों और परिवारों पर भी स्वामी का स्वामित्व होता था। यह दूसरी बात है कि गुलामी प्रथा में स्वामियों के अपने निजी लगाव या कमजोरियों के कारण गुलामों से कई बार बहुत आत्मीय रिश्ता बन जाता था। परन्तु वह व्यवस्थाजन्य न था।

भारतीय दास प्रथा में कारण भी भिन्न थे , व्यवहार भी भिन्न था, और ऋण मुक्ति की व्यवस्था थी। दासता एक तरह से धन के अभाव में किसी ऋण को उतारने के लिए अपने या अपने किसी स्वजन के श्रम या आज्ञा पालन द्वारा भुगतान करने की व्यवस्था थी। इसके फंदे में कई बार बाजी बदने, या होड़ में, जुए में, धनी मानी लोग भी, यहां तक कि शास्त्रार्थ में पराजित विद्वान भी, आ जाते थे।

यहां तीन मुख्य बातों पर ध्यान देना होगा।
पहला यह की दासता की अवधि होती थी, उस अवधि से पहले भी साधन सुलभ होने पर उऋण होने की व्यवस्था थी।
दूसरा यह, कि दास के खानपान, हारी-बीमारी का पूरा उत्तरदायित्व स्वामी पर होता था और स्वामी अपने सेवकों के खाने-पीने के बाद ही भोजन करता था।
तीसरा यह, कि स्वामी सेवक के साथ कोई अपमानजनक व्यवहार नहीं कर सकता था। ऐसी चेष्टा करने के साथ ही दास ऋण-मुक्त और स्वतंत्र हो जाता था।

इसलिए दास और स्वामी का संबंध आज के सेवक और स्वामी के संबंध से मिलता जुलता था। इसलिए मेगास्थनीज इसे लक्ष्य कर ही नहीं सकता था। सचाई तो यह है कि हमारे कुर्सी-पकड़ विद्वानों की भी समझ में यह समस्या नहीं आई।