#शब्दवेध(81)
समस्या वस्तुपरकता की

पश्चिमी शिक्षा नस्लवादी, उपनिवेशवादी, प्राधिकारवादी होने के कारण और हमारी परंपरागत शिक्षा रटन्त तथा शास्त्रीय ज्ञान और साहित्य वर्णवादी होने के कारण, न तो मान्य हो सकते हैं, न ही अधिक भरोसे के। समस्या यह है कि उनको हटा दें तो हमारे पास कुछ बचता ही नहीं है। इसलिए सत्य की तलाश भी इन्हीं के माध्यम से संभव है। ये हमारे लिए कच्चा माल हैं। इनमें व्यक्त विचार स्वीकार्य नहीं हो सकते पर विचारणीय तो हैं ही। इनके अंतर्विरोधों, पारस्परिक असंगतियों, अतिरंजनाओं और पूर्वाग्रहों का निराकरण करते हुए, अतीत और वर्तमान दोनों के यथार्थ तक अवश्य पहुंचा जा सकता है। इसका सबसे सीधा उपाय है (1) मूल स्रोतों की समझ और उन तक पहुँच; (2) पूरक स्रोतों की खोज और उपयोग; (3) कल्पना या अनुमान का नगण्य उपयोग; (4) तथ्यों और साक्ष्यों में चुनाव और परिहार से बचना और (5) जहाँ दो स्रोतों की सूचनाओं में सतही विरोध हो वहीं बारीकी से छानबीन करते लचर स्रोत का खंडन। आलस्य वश हो, या आत्मविश्वास की कमी के कारण हो, हमारी आदत बने बनाए निष्कर्षों को बिना जाँचे स्वीकार करते रहने की रही है। यह आदत इतनी बद्धमूल है कि लंबे समय से हमने अपने दिमाग से काम लिया ही नहीं।

हमने आरंभ इस बात से किया था कि किसी दूसरे देश का व्यक्ति हमारी जरूरत का न तो सही सामान तैयार करके हमें दे सकता है न सही ज्ञान दे सकता है। दोनों का उत्पादन हमें स्वयं करना होता है। जिन विदेशी विद्वानों को हम भारत- प्रेमी समझकर उनके जाल में फँस जाते हैं वे उनसे भी खतरनाक हैं जिनके भारतद्वेषी होने के प्रमाण पहली नजर में ही दिखाई देने लगते हैं। इसी को उदाहृत करने के लिए हमने मैक्समूलर की जानबूझकर की गई शरारतों के कुछ नमूने पेश किए थे, यद्यपि उनकी संख्या बहुत अधिक है। हमने उनके यांत्रिक और दुर्भावना से प्रेरित काल निर्धारण को स्वीकार कर लिया और उसी के अनुसार अपने इतिहास को समझने की कोशिश करते रहे, जबकि यूरोप के दूसरे सभी विद्वानों ने, एक समय में उनके गुरु और संरक्षक रह चुके गोल्डष्टकर ने भी, उनकी ऐसी स्थापनाओं को मूर्खतापूर्ण सिद्ध किया था। मैक्समूलर ही हैं जो कह सकते थे कि पाणिनि अक्षर ज्ञान से परिचित नहीं थे। वही कह सकते थे कि वेदों का एक नाम श्रुति है इसलिए इनको कभी लिपिबद्ध नहीं किया गया था, जबकि स्वयं यह भी स्वीकार करते हैं की ईसा से 1000 साल पहले ऋग्वेद के एक-एक अक्षर की गणना की जा चुकी थी और तब से अब तक उसके पाठ में किसी भी तरह की विकृति नहीं आने पाई है। विचित्र बात यह है कि भारतीयों का विश्वास जीतने के लिए भारत के विषय में उन्होंने जो सही ( प्रशंसापूर्ण!) बातें कीं, उनको हमने नहीं माना, जबकि निषेधात्मक या अवमूल्र्यन परक कथनों को इतिहास के अकाट्य सत्य के रूप में स्वीकार कर लिया। जरूरत दोनों को परखने और सही अनुपात में रखने की थी। हमें इस सूत्र को ध्यान में रखना होगा कि आधुनिक सफलताओं से उत्पन्न अहंकार में अन्य सभी सभ्यताओं को चिरंतन पिछड़ा और यूरोप की चिरंतन अग्रता सिद्ध करने की व्याधि से बहुत पहले से भारतीय भाषा, मूल्यों, विश्वासों, विचारों को अपनाने के समानांतर इसके वर्चस्व को नकारने की प्रबल ग्रंथि रही है। इसलिए सही मूल्यांकन के लिए पाश्चात्य अतिरंजनाओं और अवमू्ल्यनों और विकृत पाठों से मुक्त रहने का यथासंभव प्रयास करते हुए अपने निष्कर्ष निकालना होगा। अपने दिमाग से इस भ्रम को भी निकाल देना होगा कि पश्चिमी विद्वान अधिक मेधावी, अधिक वस्तुपरक और अधिक तार्किक होते हैं। प्रविधिगत दक्षता के बावजूद पूर्वोक्त कारणों से वे अधिक भोंड़े, यद्यपि अपने निर्देशन में अनुगत भाव से काम करने वाले भारतीय पंडितों से कम भोंड़े, सिद्ध होते हैं। सीधी बात यह कि ये दोनों बेई्मान सिद्ध होते हैं जिसे पकड़ना बहुत मुश्किल नहीं होता।

हम भाषा पर बात कर रहे थे जहां से इसे समझने में हुई ढील और बेईमानी को उजागर करने के लिए हमें एक लंबी बहस में उतरना पड़ा। बहुतों को वह बिंदु ही भूल गया होगा जहां से इसकी पृष्ठभि का परिचय देते हुए हम कुछ दूर चले आए। फिर उसी विषय पर लौटना होगा।

2
व्याकरण और भाषाविज्ञान

हमारी पहली आपत्ति उस विभाजन से है जिसमें भारतीय भाषा चिंतकों को वैयाकरण कह कर इन्होंने अपने को और दूसरे पाश्चात्य अध्येताओं द्वारा किए जाने वाले काम को विज्ञान सिद्ध करने का प्रयास किया। सचाई यह है कि पाणिनि, पतंजलि, भर्तृहरि आदि विश्व के सबसे प्राचीन भाषावैज्ञानिक हैं न कि पाश्चात्य अर्थ में ग्रेमेरियन । ग्रामर का अर्थ है क्रम-व्यवस्था. उनके अपने कोश के अनुसार
Origin: late Middle English: from Old French gramaire, via Latin from Greek grammatikē (tekhnē) ‘(art) of letters’, from gramma, grammat- ‘letter of the alphabet, thing written’.

एक दूसरी व्याख्या के अनुसार:
late 14c., “Latin grammar, rules of Latin,” from Old French gramaire “grammar; learning,” especially Latin and philology, also “(magic) incantation, spells, mumbo-jumbo” (12c., Modern French grammaire), an “irregular semi-popular adoption” [OED] of Latin grammatica “grammar, philology,” perhaps via an unrecorded Medieval Latin form *grammaria. The classical Latin word is from Greek grammatike (tekhnē) “(art) of letters,” referring both to philology and to literature in the broadest sense, fem. of grammatikos (adj.) “pertaining to or versed in letters or learning,” from gramma “letter” . An Old English gloss of it was stæfcræft )
इसे अधिक से अधिक वर्ण विन्यास और शब्द विन्यास और वाक्य विन्यास की समझ कह सकते हैं।

आरंभ से आज तक भारत में व्याकरण का अर्थ रहा है, विश्लेषण। विवेचन। ये पुराने शब्द है जिनका प्रयोग उस आशय के लिए किया जाता रहा है, जिसके लिए आज विज्ञान का प्रयोग किया जाता है, क्योंकि विज्ञान का जो अर्थ पहले किया जाता था, वह आज की परिभाषा में विज्ञान की कसौटी पर खरा नहीं उतरेगा।

तुलनात्मक और ऐतिहासिक भाषा विज्ञान के सभी तत्व पाणिनि के व्याकरण में उपलब्ध हैं। ध्वनि नियम और अर्थ-विकास, व्युत्पत्ति, सार्थक न्यूनतम मूल ध्वनियों (धातुओं) की खोज और ऐतिहासिक क्रम में भाषा में होने वाले परिवर्तन, क्षेत्रीय प्रयोग भेद, सभी का सटीक विवेचन के पाणिनि की अष्टाध्यायी में मिलता है। तुलनात्मक और ऐतिहासिक भाषा विज्ञान इस घेरे को कहीं भी तोड़ पाया हो तो उसका मुझे ज्ञान नहीं। यहां मैं अपना एक व्यक्तिगत अनुभव दर्ज करना चाहूंगा। नवीं में मैंने ऐच्छिक विषय के रूप में संस्कृत को अपनाया था। उसके ग्रीष्मावकाश में मुझे यह भूत सवार हुआ कि क्यों न परंपरागत पद्धति से संस्कृत का ज्ञान अर्जित करूं। मैं आधी अष्टाध्यायी कंठस्थ करके दो मील की दूरी पर एक पाठशाला में पहुंचा और वहां के प्रधानाचार्य से निवेदन किया मुझे परंपरागत पद्धति से संस्कृत का ज्ञान कराएँ। मुझे विश्वास था कि आधे सूत्र कंठस्थ हो चुके हैं तो व्याख्या उन्हीं की होगी शेष इस बीच रट जाऊँगा और मैं दो-तीन महीने के भीतर संस्कृत पर अधिकार करके निकलूंगा। याद नहीं कितने समय बाद संधि विचार आरंभ हुआ – सुधी उपास्य – सुध्युपास्य। बात समझ में आ गई, पर तभी पता चला कि दूर का एक सूत्र लगना जरूरी था जिससे साधनिका के अगले चरण पर वह सुध्ध्युपास्य हो गया। फिर एक और सूत्र जिससे अतिरिक्त ध् कट गया और रूप दुबारा वही बना जो पहले बन चुका था। मैं घबरा गया। आगे ने सूत्रों का भी मोह त्याग दिया कि इससे अच्छा तो रूपावली रटना ही है। बीस पचीस साल पहले जब राजमल बोरा की कृपा से राजवाडे का ‘संस्कृत भाषेचा उलगडा पढ़ा तो पाया ये भाषा के इतिहास में घटित परिवर्तनों का इतिहास है। इसे समझने में किसी पश्चिमी विद्वान को निश्चय ही समस्या पेश आएगी। ऐतिहासिक अध्ययन एक तो यह दूसरा वेदिक प्रयोगों और उसके ग्राह्य या ग्रहीत रूपों का है। तुलना केवल भारतीय प्रयोगों के विषय में संभव थी जिसे यत्र तत्र प्रयोगभेदों के रूप में दर्शाया गया है- शवतिर्गतिकर्मा गांधारेषु। यह सच है कि आधुनिक भाषाविदों को अखाड़े की जगह भारोपीय को पूरा मैदान ही मिल गया और उन्होंने वही काम बहुत बड़े फलक पर किया, पर नया क्या किया इसका पता लगाने के लिए नए अनुसंधान की आवश्यकता होगी।

भारतीय भाषाविज्ञान से परिचित होने पर ग्रामर की उनकी परिभाषा में अवश्य बदलाव आया, “ the whole system and structure of a language or of languages in general, usually taken as consisting of syntax and morphology (including inflections) and sometimes also phonology and semantics.”

#शब्दवेध(80)
भारत और महाभारत

भारत और ग्रीस के बीच ही नहीं लघु एशिया और भारत के बीच संपर्क लगभग 1000 साल तक कटा रहा। यही स्थिति ईरान और भारत के बीच के बीच भी थी। कई सौ साल तक चलने वाले लंबे प्राकृतिक प्रकोप के दौरान मध्य एशिया में बसे या अपने उपनिवेश कायम करने वाले भारतीयों में से कुछ आपदा से बचने के लिए भारत की ओर लौटे होंगे इसकी कल्पना की जा सकती है। परंतु उन्हें जिन अनुभवों से गुजरना पड़ा उसकी कहानियां सुन कर ही इतना भय व्याप्त हुआ कि भारतीयों ने विदेश गमन- स्थल मार्ग से हो या जल मार्ग से – वर्जित कर दिया। इतिहास का यह बहुत बड़ा मोड़ है। इस लंबे दुर्दिन के दौर में शिक्षा संस्थान नष्ट हो गए , नागर और ग्रामीण बस्तियाँ उजड़ती-बसती रहीं, पुराने रीति रिवाज और मूल्य सभी बहुत गहराई से प्रभावित हुए। पुराना सारा साहित्य लगभग लुप्त हो गया। उसके उद्धार का नए सिरे से प्रयत्न करना पड़ा। परंतु जुटाने और सँजोने के बाद भी, परंपरा छिन्न-भिन्न होने के कारण, उस साहित्य को समझना भी एक चुनौती भरा काम बन गयाऔर इसके लिए अनेक तरीके अपनाए गए, जिसमें विविध दृष्टियों से विचार करते हुए वेदों की अंतर्वस्तु को समझने का प्रयास किया गया। इसी का परिणाम वेदांग (शिक्षा, कल्प, व्याकरण, ज्योतिष, छन्द और निरूक्त) और संहिताएँ और ब्राह्मण आदि हैं। साम और यजुर्वेद का विभाग या पृथक वेदों के रूप में स्वीकृति भी इसी प्रयत्न का हिस्सा है। हमारा ध्यान मुख्य रूप से शिक्षा और व्याकरण की ओर ही जाता है जोकि वेदांग में परिगणित हैं।

इसका दूसरा पक्ष यह है कि तटीय क्षेत्र और हिमानी क्षेत्र इससे कम प्रभावित हुए और दलदल वाले भूभागों पर इसका अनुकूल प्रभाव पड़ा। मध्येशिया के भारतीय उपनिवेशों के लोगों ने प्राणरक्षा के लिए दक्षिण (लघु एशिया), पश्चिम (यूगोस्लाविया, लिथुआनिया, फिनलैंड, हंगरी आदि की ओर पलायन किया। भारत में कुरुपांचाल के लोगों ने पूर्व, उत्तर और तटीय भाग की ओर पलायन किया।

हम इस समय अपना ध्यान पश्चिम पर ही केन्द्रित करें। लंबे समय तक भारत से संपर्क भंग हो जाने या क्षीण हो जाने के बाद ईरान, मध्येशिया, उत्तरी यूरोप, भू्मध्य सागर तटीय यूरोप, पश्चिम एशिया में पहुँचे वैदिककालीन भाषाएँ बोलने वाले जत्थे वहीं रह गए। उन्होंने स्थानीय जनों से रोटी पानी का संबंध बना लिया पर अपनी पुरानी पहचान पर गर्व करते रहे।

कोसंबी सदानीरा से परे के पहले दलदल रह चुके क्षेत्र को आग से जलाकर रहने योग्य बनाने की सूझ (वह मुख्यतः वैज्ञानिक थे!) के समर्थन में एक प्रश्न करते हैं कि वैदिक कुरुओं का बाद के इतिहास में पता नहीं चलता। वे कहाँ गए? उसका उत्तर उन्होंने यह निकाला कि वे पूरब चले गए। अर्थात् मिथिलांचल में बसने वाले विदेघ माथव कुरु थे जब कि वे कहीं अपने कौरव होने का दावा नहीं करते। इसके विपरीत कुर्द, ईरान में हख्मनि (सुअक्षि?) के वंशधरों में अनेक Xerxes the Great, श्रवस्व, उसके पिता प्रख्यात दारयावहु (धृतवसु) और उनके वंश में कुरुश्रवण (कै खुसरो) नामों के विकृत उच्चारण से ही हम परिचित हैं। ये सभी अपनी पुराण कथाएँ, ज्ञान, विज्ञान, दर्शन, विश्वास, यहाँ तक कि देवी देवता भी लिए स्थानीय समाज का अंग बन गए।
सामी मजहबों के कतिपय विचार जो उन समाजों के अनुरूप नहीं थे फिर भी उनमें प्रवेश कर गए, इसका कारण इसी पृष्ठभूमि में समझा जा सकता है। इस प्रभाव को सीधे आदान प्रदान की जगह सांस्कृतिक पृष्ठभूमि के रूप में समझा जाना चाहिए और साथ ही क्षेत्रीय अस्मिता के अंग के रूप में देखा जाना चाहिए। तभी पता चलेगा कि वह स्वर्ग कहाँ था जहाँ से आदम निकले। उनकी मान्यता के अनुसार भी वह स्वर्गोपम देश पूर्व में क्यों था, नोआ के महापोत (आर्क) या गिलगमेश की कथा के सूत्र कहाँ से किस रूप में जुड़ते हैं और सटे मिस्र के होते हुए अपने ज्ञान-दर्शन, देव कथाओं के मामले में ग्रीस भारतीय स्रोत के इतने निकट क्यों पड़ता है, रोम के प्राचीन स्तरों से लिंग के भारतीय प्रतिरूप क्यों मिलते हैं?

इसमें ध्यान देने की बात यह भी है कि जिसे भारोपीय क्षेत्र कहा जाता है उसमें केवल संस्कृत का नहीं भारत की इतर भाषाओं के तत्वों का भी प्रसार हुआ था। स्वामिवर्ग के साथ भृत्य वर्ग भी था और जहाँ जमीनी स्तर पर काम होता था, उनकी बोलियों का भी उसके समानान्तर प्रसार हुआ, उनके देवी-देवता भी लंबे समय तक अपना प्रभाव बनाए रह सके।

हमारा बुद्धजीवी वर्ग कैसा है? जैसा है वैसा क्यों है? संकट की हर घड़ी में वह किसके साथ और किसके विरुद्ध खड़ा होता है? वर्तमान अधोगति की जिम्मेदारी किस पर आती है? आज हमारे देश में क्या कोई ऐसा वर्ग है जिसे बुद्धिजीवी कहा जा सके? इन प्रश्नों का उत्तर हमें बाबा साहब के निम्न कथन के संदर्भ में तलाशना होगा।

“बुद्धिजीवी वर्ग वह है जो दूरदर्शी होता है, सलाह दे सकता है और नेतृत्व प्रदान कर सकता है। किसी भी देश की अधिकांश जनता विचारशील और क्रियाशील जीवन व्यतीत नहीं करती। ऐसे लोग प्राय: बुद्धिजीवी वर्ग का अनुकरण करते हैं। यह कहने में कोई अतिशयोक्ति नहीं होगी कि किसी देश का संपूर्ण भविष्य उसके बुद्धिजीवी वर्ग पर निर्भर होता है। यदि बुद्धिजीवी वर्ग ईमानदार, स्वतंत्र और निष्पक्ष है तो उस पर भरोसा किया जा सकता है कि संकट की घड़ी में वह पहल करेगा और उचित नेतृत्व प्रदान करेगा। यह ठीक है कि प्रज्ञा अपने आप में कोई गुण नहीं है। यह केवल साधन है और साधन का प्रयोग उस लक्ष्य पर निर्भर करता है। बुद्धिमान व्यक्ति भला हो सकता, लेकिन वह दुष्ट भी हो सकता है। उसी प्रकार बुद्धिजीवी वर्ग उच्च विचारों वाले व्यक्तियों का एक दल हो सकता है और सहायता के लिए तैयार रहता है, प्रथभ्रष्ट लोगों को सही रास्ते पर लाने को तैयार रहता है।”
भीमराव अंबेडकर
जाति प्रथा का उन्मूलन

#शब्दवेध(79)
ऐसी दीनता या मन की
हम अपना लेखन बीते दिनों का रोना रोने के लिए नहीं करते, अपनी वर्तमान अवस्था को समझने और इससे आगे अपनी गलतियों को सुधारने के लिए हम क्या कर सकते हैं, यही हमारे लेखन का उद्देश्य है और इसकी पहली शर्त है अपने वर्तमान और इतिहास दोनों को तथ्यपरक ढंग से समझना।
लंबे समय से अपने आलस्य और आरामतलबी के कारण हम कोई सार्थक काम नहीं कर सकते। दूसरा हमसे प्रलोभन के बल पर या दबाव के बल पर काम अवश्य ले सकता है।
स्वतंत्रता के बाद हमारा आत्मविश्वास बढ़ना चाहिए था, उससे पहले हमारे पास सत्ता नहीं थी,परंतु कुछ दूरदर्शी लोगों के मन में, पश्चिमी आदर्शों से हटकर, अपनी जमीन पर खड़े हो कर, एक ऐसे भविष्य के निर्माण का स्वप्न था जो हमारे लिए ही नहीं, भौतिकवादी तनाव से ग्रस्त पश्चिम के लिए भी अनुकरणीय हो सके। इसमें अपनी सामाजिक आर्थिक विकृतियों से मुक्ति और पश्चिमी अनुकरणीय गुणों को आत्मसात करने का संकल्प भी था।
हुआ उल्टा ही। हमने पश्चिम की विकृतियों को भी जुटा लिया अपनी प्राचीन विकृतियों को नए दरवाजे से प्रवेश करने की छूट दे दी, और यह बोध तक खो दिया कि हम इससे अलग कुछ हो या दूसरों से आगे जा सकते हैं।
हिंदू समाज लगभग 1000 साल की गुलामी के बाद अपनी निजता को भूल कर दूसरों की छाया बनने की कोशिश में लगा रहा। मध्यकाल की धार्मिक यातना, कंपनी काल राजनीतिक और आर्थिक अधोगति के मिले-जुले प्रभाव से हिंदुओं का मनोबल कितना गिरा हुआ था, और उसमें संस्कृत के महत्व पर स्वीकार से इतनी राहत अनुभव की गई इसका अनुमान हम आज नहीं लगा सकते। इसे “Indian Mirror,” Calcutta, 20 September, 1874 में प्रकाशित एक लेख की कुछ पंक्तियों से समझा जा सकता है:
“When the dominion passed from the Mogul to the hands of Englishmen, the latter regarded the natives as little better than niggers, having a civilization perhaps a shade better than that of the barbarians. . . .
The gulf was wide between the conquerors and the conquered. . . . There was no affection to lessen the distance between the two races. . . . The discovery of Sanskrit entirely revolutionized the course of thought and speculations. It served as the ‘open sesame’ to many hidden treasures. It was then that the position of India in the scale of civilization was distinctly apprehended. It was then that our relations with the advanced nations of the world were fully realized. We were niggers at one time. We now become brethren.
इस हीनता ग्रंथि के चलते यदि किसी का ध्यान इस ओर नहीं गया उनके अपने इरादे क्या हैं, क्यों इ शिक्षा अनुसंधान और सर्वेक्षण को अपने नियंत्रण में रखते हुए हमारी चेतना को भी नियंत्रित करना चाहते हैं इसकी समझ तो तब हो ही नहीं सकती थी क्योंकि वह आज तक पैदा नहीं हुई। आज भी हमारे लिए गौरांग वचन प्रमाणम्, पाश्चात्य मेधा वरीया, पाश्चात्य स्वीकृतिः परमोपलब्धिः के अलिखित सूत्र हमारी अंतश्चेतना में विराजमान हैं, यद्यपि। जिस तरह की धूर्तता के उदाहरण हमने विलियम जोंस और मैक्स मूलर के हवाले से दिए हैं, उससे भी अधिक धृष्टता से वही काम आज भी किया जा रहा है। इस काम के विषय में उस समय आज्ञा का जो भाव था वह ऊपर के लेख में इन शब्दों में प्रकट हुआ था “We say again that India has no reason to forget the services of scholars. “ आज भी हम उसी वाक्य में उनकी श्लाघा करते हैं, परंतु स्वयं उन कामों को पूरी निष्ठा से करने के लिए तत्पर नहीं होते जिनको विषाक्त बनाकर पेश करने के लिए उनकी श्लाघा करते हैं।
मुझे यह सोच कर ग्लानि होती है, ग्रंथों को अधिकार में रखने वाले ब्राह्मण इतने निकम्मे और निठल्ले थे कि उन्हें यह तक नहीं पता था उनके ग्रंथों में जिन्हें वह अपनी थाती मानते आए थे उनमें लिखा क्या है और विदेशी विद्वान उसके साथ किस तरह का व्यवहार कर रहे हैं, उतने ही निकम्मे और निठल्ले हमारे आज के बुद्धिजीवी हैं जिसके सबसे अलबेले कारखाने की सबसे अलबेली और प्रतिभा को संस्कृत का ज्ञान इसलिए जरूरी नहीं कि संस्कृत में जो कुछ जानने योग्य है उसका अनुवाद किया जा चुका है।
प्रश्न किसी एक व्यक्ति का नहीं है युगप्रवृत्ति का है । उसी कारखाने की उतनी ही महान एक दूसरी प्रतिभा ने कामायनी पर मुक्तिबोध की पुस्तकाकार समीक्षा पर एक संगोष्ठी आयोजित की थी।
हमारा विचार था कि मुक्तिबोध ने जिन इतिहासकारों पर भरोसा करते हुए वैदिक काल को समझा वह इसे एक ऐसे अजीबोगरीब समाज के रूप में जानते थे जिसके सदस्य पशुओं को लूटते, लूट कर चुराते, चुरा कर गँवाते थे और लूटने से पहले ब्रह्म विचार करने बैठ जाते थे। वैदिक काल और समाज के विषय में प्रसाद जी की समझ और इसके स्रोत भिन्न थे।
आक्रामक आर्यों के मिथक को जीवित रखने के लिए मार्शल ने बड़े जोरदार ढंग से यह दिखाना चाहा कि मोहनजोदड़ो की सभ्यता अनार्य सभ्यता है….और लोग इसे ही मानते चले आए हैं।
मुक्तिबोध केअनुसार कामायनी में वर्णित प्रलय ब्रिटिश साम्राज्यवादी पूंजीवाद के आघात से ध्वस्त रही सामंती व्यवस्था की प्रलय है। यह वाजिद अली शाह से होड़ लेने वाली सामंती अय्याशी के ध्वस्त होने की पीड़ा है ….
यह गलत है। अंग्रेजों ने भारत में पूंजीवाद को पूर्ण विकसित ही नहीं होने दिया, उन्होंने अपने कल कारखानों कल कारखाने भी भारत में नहीं लगाए, क्योंकि इससे भारतीय व्यापारिक पूँजी के औद्योगिक पूँजी में बदलने का डर था। … अंग्रेजों ने भारतीय सामंतवाद को कमजोर बनाने के स्थान पर इसे हर तरह से मजबूत बनाया यही कारण था कि सामंत और जमीदार और रियासतदार अपनी रक्षा के लिए अंग्रेजी शासन का समर्थन और स्वतंत्रता आंदोलन विरोध करते थे । आदि।
इस पर उस विभूति को ही कहना उचित था पर एक युवक ने भावोद्गारपूर्ण स्वर में यह बताना आरंभ किया कि पाश्चात्य विद्वानों ने इतने परिश्रम से हमारे साहित्य और इतिहास को व्यवस्थित किया जिसके लिए हमें उनका कृतज्ञ होना चाहिए, और कृतघ्नता यह कि उनकी आलोचना की जा रही है।

क्या हम आज भी ठीक उसी चरण पर ठहरे हुए कविता-कहानी गढ़ कर आह-वाह करने वाले, अपने बौद्धिक दायित्व के प्रति उदासीन, गहन अध्ययन और अनुसंधान का काम अपने मानस को नियंत्रित और निर्देशित करने वालों के ऊपर छोड़ कर निश्चिंत, पाँव पुजाने के लिए आकुल विकल, दुर्बुद्धिजीवियों की जमात नहीं बने रह गए हैं, जिन्हें यह तक पता नहीं कि उनके साथ क्या किया जा रहा है। इसे ही आपके मन मे उतारने के लिए हमें अपने उद्धारकों में अग्रणी मैक्समुलर की जाँच करनी पड़ी। कल यह देखेंगे कि ग्रीक और भारत का तुलनात्मक बौद्धिक स्तर क्या था और इसका एकपक्षीय चित्रण करते हुए किस रूप में प्रस्तुत किया जाता रहा है।

#शब्दवेध(78)
विश्वसनीयता का संकट

मैं चाहता हूं आप मेरी कल की पोस्ट में मैक्स मूलर के इस कथन पर दुबारा ध्यान दें. वह कहता है
(1) वेद हमारी अपेक्षाओं के बहुत विपरीत है ( so different from what it was expected to be); अर्थात्, हमने सोचा था यह भी संस्कृत में लिखा होगा, पर इसकी तो भाषा ही अलग निकली। इसका सीधा अर्थ था कि यह तो वह भाषा थी जिससे संस्कृत निकली थी, अतः उसकी सहोदरा भाषाओं की भी यही जननी थी। यह इतिहास का सच भी था, क्योंकि (क) यह संस्कृत के जन्म से बहुत पहले उस चरण की भाषा थी जब भारोपीय भूभाग में जननी भाषा का प्रसार हुआ था, जो (ख) जिसका काल उस काल रेखा से मिलता था जिस पर जोंस ने पूर्वी भूमध्य सागर क्षेत्र और इरित्रिया (इथियोपिया) से यह प्राचीन भाषा बोलने वालों के रोम और विश्व ग्रीस में प्रवेश की बात स्वीकार की थी; (ग) उस काल रेखा से मिलता था जिसे परिपक्व हड़प्पा का ह्रास काल कहा जा सकता है, और साथ ही (घ) यह वह काल था जिसमें भाषा और देव समाज को मानने वाले हत्ती, कश (कस्साइट), और मैत्रेय (मितन्नी) जनों की उसी भूभाग में प्रभावशाली उपस्थिति का पुरातात्विक प्रमाण मिला। इन सभी से मैक्समूलर अवगत नहीं हो सकता था, फिर भी भाषा की प्राचीनता और संबद्धता के विषय में वह पूरी तरह सावधान था यह इसी व्याख्यान के अन्य हवालों से प्रकट है; इसके बाद भी, या इसके कारण ही, इसे नकारने के लिए वह अगले ही वाक्य खंड में वैदिक भाषा को दूसरी सभी भाषाओं से असंबंध सिद्ध कर देता है।

(2) यह बिल्कुल अलग और दूसरों से असंबद्ध है (it stands alone by itself); अर्थात् भाषाओं की पैतृकता का सवाल इसके उद्घाटन के बाद भी एक पृथक् सवाल है। क्योंकि,

(3) इससे एक ऐसी भाषा हमारे सामने प्रस्तुत होती है जो अब तक ज्ञात किसी भी भाषा से अधिक आदिम है (it places before us a language, more primitive than any we knew before);

अब रही सांस्कृतिक स्तर की बात तो:
(4) इसकी कविता को वहशियाना, अजीब, भोंडी और बकवास कहा जा सकता है (poetry is what you may call savage, uncouth, rude, horrible),

(5) लेकिन इसी कारण तब तक जब तक इसकी तह में छिपी सचाई का उद्घाटन नहीं हो जाता, जब तक यह पता नहीं चल जाता कि इंसान पहले डेविड, होमर, जरदुस्त्र के स्तर तक पहुँचने से पहले क्या था यह दिखाई नहीं देने लगता इसकी परतें खोदते रहना एक सार्थक प्रयास है ( it is for that very reason that it was worthwhile to dig and dig till the old buried city was recovered, showing us what man was, what we were, before we had reached the level of David, the level of Homer, the level of Zoroaster, showing us the very cradle of our thoughts, our words, and our deeds.)

इसलिए जहाँ तक मजहब का सवाल है:

(6) यह मजहब के नितांत आदिम विचारों के भी मात्र बीजांकुरो को उद्घाटित करता है (reveals to us the earliest germs of religious thought, such as they really were)।

कहाँ ईसाइयत का महावृक्ष और इसके सामने कहाँ यह फूटता हुआ अँखुआ।
उसी वेद की जिसका नाम लेते ही भारतीयों का मनोबल सत्ता के दमनचक्र को तोड़ कर इतना ऊपर उठ जाता था कि आदर्श वैदिक मूल्यों के अनुरूप न पाकर अपने शासकों तक को वे अपने से तुच्छ समझते थे उसे मैक्समुलर ने अपने कुतर्कों से इतना गर्हित सिद्ध कर दिया कि वह ईसाइयत के सामने आँख उठा कर नहीं देख सकता था।

इस बात को इस रूप में किसी ने नहीं लिखा है परंतु जो तथ्य है उसे कोई झुठला भी नहीं सकता। बोडन चेयर की स्थापना ईसाइयत के प्रचार के लिए संस्कृत साहित्य के अनुवाद सुलभ कराने के लिए की गई थी जिससे प्रचारकों को भारत के विषय में जानकारी प्राप्त करने के बाद भारतीयों से शास्त्रार्थ मेंं पछाड़ने का अवसर मिल सके। इस चेयर के पहले अधिकारी विल्सन थे जिन्होंने ऋग्वेद का सायण के अनुसार अनुवाद किया था। उनके बाद इस पद के दो दावेदार थे, एक मोनियर विल्सन दूसरे मैक्समूलर। मैक्समूलर जर्मन थे इसलिए इसके लिए नहीं चुने जा सके। उन्हें बंसेन की मदद से कंपनी से ऋग्वेद के अनुवाद का काम मिला। मुलर की अंतश्चेतना में यह ग्रंथि लगातार बनी रही कि बोडेन पीठ के लिए वह मोनियर विलियम्स से अधिक उपयुक्त व्यक्ति था और इसके प्रदर्शन के लिए उसने जो घटियापन दिखाया उससे उसको एक व्यक्ति और विद्वान दोनों रूपों मे क्षति पहुँची। पर इस नंगी नाच को देखने के बाद भी भारतीय परंपरावादियों के लिए वह समादृत और उच्छेदवादियों के लिए उपयोगी बना रहा, पर दोनों में से किसी का ध्यान इस बात पर नहीं गया कि वह ईसाई मिशनरियों से भी अधिक ईसाइयत परस्त कैसे हो गया।
On August 25th 1866, Muller wrote to Chevalier Bunsen:
India is much riper for Christianity than Rome or Greece were at te time of St. Paul. The rotten tree has for some time had artificial supports, because its fall would have been inconvenient for the government. But if the Englishman comes to see that the tree must fall, sooner or later, then the thing is done… I should like to lay down my life, or at least to lend my hand to bring about this struggle… I do not at all like to go to India as a missionary, that makes one dependent on the parsons… I should like to live for ten years quite quietly and learn the language, try to make friends, and see whether I was fit to take part in a work, by means of which the old mischief of Indian priestcraft could be overthrown and the way opened for the entrance of simple Christian teaching…
— The Life And Letters Of The Right Honourable Friedrich Max Muller Vol.i, Chapter X[21]

प्रसंगवश यह याद दिला दें कि विल्सन ने अपने अनुवाद में या मोनियर विलियम्स ने अपने कोश-संपादन में उस तरह के ओछेपन का परिचय न दिया जो मैक्समुलर ने अपने सभी कामों में अपनी अकादमिक विश्वसनीयता को दाँव पर लगा कर किया। इसे निम्न प्रश्नों में देखा जा सकता है:

1. वेद के अनुवाद के पीछे तुम्हारा उद्देश्य क्या था, पाठकों को उसकी अनतर्वस्तु से परिचित कराना या ईसाइयत का प्रचार :The translation of the Veda will hereafter tell to a great extent on the fate of India, and on the growth of millions of souls in that country. It is the root of their religion, and to show them what the root is, I feel sure, is the only way of uprooting all that has sprung from it during the last 3,000 years… one ought to be up and doing what may be God’s work.

2. यदि तुम्हारे ही कथनानुसार यह भाषा इतनी दुष्कर है कि यह तुम्हारी समझ में ही नहीं आती, अभी रसातल मे दबे हुए पुरासत्य को तलहटी तक उतर कर ही जाना जा सकता है फिर अपने अज्ञान के बाद भी तुम्हें उसके सत्य, सौंदर्य, सांस्कृतिक स्तर पर बात करने का अधिकार कैसे मिल गया?

3. तुमने संस्कृत साहित्य का इतिहास लिखा पर उसका लक्ष्य संस्कृत साहित्य से परिचित कराना था या हिंदुत्व का गर्हित पक्ष प्रस्तुत करना । शीर्षक स्वतः बयान है : Friedrich Max Müller (1859). A History of Ancient Sanskrit Literature So Far as it Illustrates the Primitive Religion of the Brahmans. Williams and Norgate.

4. यदि ऋग्वेद इतना प्राचीन है कि इसमे मानव विकास का आदिम चरण दिखाई देता है फिर यह केवल 1200 या 1500 ईसापूर्व का साहित्य कैसे हो गया। बाद की कृतियों के लिए सही या गलत 200 साल का स्तर उस पर कैसे लागू हो गया जो सबसे अनमेल, अलग और चरम पुरातन था?

5. यदि ऐसे ही विद्वानों ने भारतीय साहित्य का उद्धार किया, उन्होंने ही अनुवाद, व्याख्यायें और अनुसंधान किया तो उन्होंने मध्यकालीन पुस्तकद्रोही आततायियों की पहुंच से दूर छिपा कर रखे गए ग्रंथों का उद्धार किया या जिस धर्मांधता से मध्यकालीन आततायी शिक्षाकेन्द्रों और पुस्तकालयों को ध्वस्त करते और आग लगाते रहे उसी धर्मांधता, विजिगीषा, और अहम्मन्यता के दबाव में उन छिपे कोनों से उस साहित्य को बाहर निकाल कर तुम जैसे लोग अपव्याख्या से उन्हें नष्ट करते रहे।

6. वे अधिकारी विद्वानों को शैतानी ज्ञान का प्रचारक बता कर कत्ल करते रहे और तुम लोग पद, प्रलोभन, उपाधियाँ देकर बौद्धिक नपुंसकता का शिकार बनाते रहे।

7. इसी इरादे से नियोजित भारतीय मानविकी का उन्हीं के निर्देशन और प्रोत्साहन में अपनी शिक्षा और अनुसंधान करने वाले अध्यापक और उनके शिष्य क्या करते रहे? उन्होंने इतिहास, मानविकी, भाषाविज्ञान और समाजशास्त्र को समझा या अपनी और शिक्षित समाज की बुद्धि भ्रष्ट की।

जाहिर है मेरी जानकारी कम है, सभी विषयों की तो हो ही नहीं सकती, पर जिज्ञासा अपार है। इन प्रश्नों का उत्तर तलाशते हुए उन्हीं के अन्तरिविरोधों से हमें एक अन्तर्विरोध मुक्त ज्ञानशास्त्र तैयार करना पड़ा है।

#शब्दवेध(77)
अकादमिक प्रवंचना

मुझे बात भाषा पर करनी है, जिन लोगों का हवाला देते हुए अभी तक अपनी की बात की है, वे भी भाषा पर ही बात कर रहे हैं। उनके पास -उनमें किसी के पास – एक भी, तथ्य और साक्ष्य नहीं थे, केवल दृढ़ संकल्प था कि साक्ष्य जो कुछ भी कहें, प्रमाण जो कुछ सिद्ध करें, हमें वही मानना है जो हमारी श्रेष्ठता और प्रभुत्व के लिए जरूरी है। चित या पट, जीत हर हाल में हमारी। हम खेल के नियमों का पालन करते हैं, खेल के नियम बनाते हैं। पैमाइश की जरीब का सिरा कहीं भी गिरे, खूँटा वहीं गड़ेगा जहां तक की जमीन दखल करने का हमारा इरादा है। इसे जबरदस्त का ठेंगा कहा जाता है। यूरोप की सभी भाषाओं में यह न्याय की परिभाषा रही है।

‘हम खेलते हैं, खेलने से पहले नियम भी बनाते हैं, खेलने के बाद नियम में सुधार भी करते हैं। नियम ऐसे बनाते हैं जिससे जीत हमारी ही हो फिर भी जिस नियम के पालन से हार से बच नहीं सकते, उनको बदल देते है और इस तरह हार को जीत में बदल देते हैं। हार हमें गवारा नहीं, इसलिए जीत के लिए नियम बलदना बाध्यता है। ऐसा खेल के नियम में ही नहीं होता, समाज के नियम में भी होता है, प्रशासन में भी होता है, राजनीति में भी होता होता है, कूटनीति में भी होता है और ज्ञानशास्त्र में भी होता है। इसे पाश्चात्य रैशनलिज्म कहा जाता है। इसे विश्वसनीयता की कीमत पर किया जाता है और खो रही विश्वसनीयता की रक्षा के लिए प्रचार माध्यमों का इतनी चतुराई से से प्रयोग किया जाता है कि सचाई की परिभाषाएँ बदल जाती हैं।

मैं किसी को गलत सिद्ध करने की जगह सचाई को प्रस्तुत करना चाहता हूं जिससे यदि आप चाहे तो अपने विचारों में परिवर्तन कर सकते हैं या उतने ही स्पष्ट शब्दों में मेरा विरोध कर सकते हैं।

1- सत्य क्या था? सच यह था कि जिस विलियम जोन्स भारत आने से 14 साल पहले से यह मानते थे कि संस्कृत ग्रीक और रोमन में गहन समानताएँ हैं। इसके लिए भारत आने की जरूरत न थी:
More than a hundred years ago, in a letter written to Prince Adam Czartoryski, in the year 1770, he says: “Many learned investigators of antiquity are fully persuaded, that a very old and almost primeval language was in use among the northern nations, from which not only the Celtic dialect, but even Greek and Latin are derived; in fact, we find πατήρ and μήτηρ in Persian, nor is θυγάτηρ so far removed from _dockter_, or even ὄνομα and nomen_ from Persian _nâm_, as to make it ridiculous to suppose that they sprang from the same root. We must confess,” he adds, “that these researches are very obscure and uncertain, and you will allow, not so agreeable as an ode of Hafez, or an elegy of Amr’alkeis.” In a letter,
dated 1787, he says: “You will be surprised at the resemblance between Sanskrit and both Greek and Latin.”

इसके लिए उन्हें भारत आने की जरूरत नहीं थी। भारत आगमन मात्र पहले से बनी हुई धारणा को कहने के लिए उपयुक्त पर्यावरण की तलाश से अधिक से कुछ न था।

2. सच यह है यूरोप की सभी जातियों के विषय में उनकी परंपरा स्वयं यह बताती थी कि वे बाहर से आए हुए हैं। कुछ मामलो में पुराने ठिकानों की याद भी है। इसी के आधार पर मैक्समुलर ने आर्यों के निवास से यूरोप के सभी जनों को एक-एक करके रवाना होने की कल्पना की थी। परंतु भारतीय परंपरा के अनुसार सृष्टि के आरंभ से सभी भारतीय यहीं निवास करते आए हैं उनमें अंतर बाहर से आने वालों और स्थानीय लोगों का नहीं था,अपितु उत्पादन पद्धति और मूल्यों मान्यताओं के बीच टकराव का था। जोन्स ने यूरोपीय परंपरा को भारत पर आरोपित कर दिया, जो उनकी जरूरत थी, भारतीय परंपरा का सच नहीं

3. जोंस ने संस्कृत की प्रशंसा करते हुए जब कहा था कि The Sanscrit language, …is of a wonderful structure; more perfect than the Greek, more copious than the Latin, and more exquisitely refined than either, yet bearing to both of them a stronger affinity, both in the roots of verbs and the forms of grammar, इसलिए ऐसा तभी हो सकता था जब ये एक ही मूल से निकली हों जो संभव है आज कहीं हो ही नहीं तो वह संस्कृतज्ञों को खुश करते हुए दलील यह दे रहे थे कि ये सारे गुण बोलचाल की भाषा में संभव नहीं, यह भारत में ब्राह्मणों को छोड़ किसी दूसरे द्वारा बोली नहीं जाती, इसलिए इसका चलन कहीं अन्यत्र रहा होगा। भाषा की निखोटता और परिष्कृति भाषा को अव्यावहारिक सिद्ध करने की दलीलें थीं और इसी के आधार पर उस भाषा के साथ ही इसे बोलने वालों को अपने घर से ही बेघर कर दिया गया। इसके लिए कुछ धन, मान, पद, पुरस्कार भी जुड़ा था इसलिए ब्राहमणों ने इसे मान लिया या चुप्पी साध गए। वह प्राचीन भाषा – वैदिक – भी भारत में बोली जाती थी जिससे संस्कृत को मानक रूप दो ढाई हजार साल बाद पाणिनि ने दिया यह कहने का साहस किसी ब्राह्मण नें नहीं किया। जिन्होने दूसरों को वेद पढ़ने के अधिकार से वंचित कर दिया वे स्वयं भी केवल वेद की दुहाई देते रहे, पढ़ने और समझने वाले गायब थे।

4. वेद की खोज ईसाई कर रहे थे जिससे किसी न किसी तरह उसकाे विकृत करके ईसाइयत को सर्वोपरि मत सिद्ध किया जा सके, जिस काम में बंसेन के आग्रह पर मैक्सुलर भी कंपनी को यह आश्वासन देते हुए कि इससे तुम्हारा ही काम ही सिद्ध होगा, जुड़ गए थे। पर जब वह प्राचीन भाषा जिससे उन सभी बोलियों का जिनका उल्लेख जोंस ने किया था, मिल गई और उसके भौगोलिक क्षेत्र को भारत से बाहर कहीं पाया ही नहीं जा सकता था तो समस्या का हल तो निकल गया। हम अपने शब्दों में नहीं, मैक्समुलर के शब्दों में ही इसे देखें
If a botanist writes on germs, has he to defend himself, because he does not write on flowers? Why, it is simply because the Veda is so different from what it was expected to be,… it stands alone by itself, and reveals to us the earliest germs of religious thought, such as they really were; it is because it places before us a language, more primitive than any we knew before; it is because its poetry is what you may call savage, uncouth, rude, horrible, it is for that very reason that it was worth while to dig and dig till the old buried city was recovered, showing us what man was, what we were, before we had reached the level of David, the level of Homer, the level of Zoroaster, showing us the very cradle of our thoughts, our words, and our deeds.
वह भाषा जिससे दूसरी भाषाएँ निकली थीं, वह तो भारत में ही मिल गई, फिर इतने लंबे समय तक आर्यों और उनके आदि देश की खोज क्यों की जाती रही? इस खोज में मैक्समुलर कैसे शामिल हो गए? हमारे प्रकांड पंडित क्या करते रहे? अपने पहामहोपाध्याय की बारी की प्रतीक्षा?

एक व्यवधान के कारण समय की कमी हो गई। आधा ही लिख पाया,पन्ना खाली न रह जाए इसलिए :

वह क्षण

कैसे आता है वह बेआवाज
चितकबरी खाल ओढ़े
झाड़ियों में दुबका
खुली रोशनी
और गहन अँधेरे से बचता हुआ
एकटक आँखें गड़ाए
कैसे लेता है उछाल
हवा को चीरता
गड़ाता दूर से ही अपने पंजे
सीने के भीतर
और निहारता दूर खड़ा
अपने नाखूनों को
पंजों से अलग।

वह आखिरी क्षण
जिसका रहता है उम्र भर इंतजार
कितना डरावना लगता है
कितना खूँखार
फिर भी कितना अपना।
4.1.97
————

दिशाहारा

वह उत्तर गया
उत्तर बनने
प्रश्न बना लौटा
उत्तर कहाँ है?

वह पश्चिम गया
पहाड़ बनने को
रेत बना लौटा
विराटता कहाँ है?

वह पूर्व गया
दूसरों से आगे बढ़ने
पछाड़ खाकर लौटा
गति किधर है?

वह दक्षिण गया
अद्यतन बनने को
प्रदक्षिणा करता लौटा
वर्तमान कहाँ है?

वह धँस गया
जहाँ था वहाँ
जो भी था, जैसा भी
बने रहने को
खूँटे सा तना
दिशा किधर है?
——-

##शब्दवेध(76)

संस्कृत से परिचय ने रंगभेद, क्रूस, यूरोकेन्द्रता से ग्रस्त और औपनिवेशिक विस्तार के साथ तकनीकी अग्रता से उद्धत यूरोप को पहला झटका दिया था जिसमें जननी भाषा के ‘खयाल’ काे बे मानी करते हुए संस्कृत को ही संदर्भबिंदु बना दिया था:
Sanskrit certainly forms the only sound foundation of Comparative Philology, and it will always remain the only safe guide through all its intricacies.A comparative philologist without a knowledge of Sanskrit is like an astronomer without a knowledge of mathematics. He may admire, he may observe, he may discover, but he will never feel satisfied, he will never feel certain, he will never feel quite at home.

पर भारत छोड़ कर इसे कहीं भी, अनर्गल से अनर्गल कोने मे उत्पन्न सिद्ध करने की व्यग्रता को भी बढ़ा दिया था। दूरी एसी होनी चाहिए जो शेखचिल्ली की उड़ान न लगे, पर उसका विरोध न होने पर इसे क्रमशः पश्चिम की ओर सरकाते हुए सभ्य आर्यों को दरिंदों की जमात में बदली जा सकता था।

संस्कृत व्याकरण से परिचय ने दूसरा झटका दिया था और यह झटका अचूक था, क्योंकि किसी भी तर्क से यह सिद्ध नहीं किया जा सकता था पाणिनि भी भारत में बाहर से आए थे। उनके तथा दूसरे भारतीय वैयाकरणों के सामने पश्चिम का समग्र भाषा चिंतन बचकाना सिद्ध हो रहा था। यह सोने का वह हँसिया था जिसे न उगलते बन रहा था ना निगलते बन रहा था। इसकी आश्चर्यजनक परिपक्वता और पूर्णता का निषेध उन भारतीय संस्कृत विदों के सम्मोहन को भी तोड़ सकता था, जिन्हें बहला फुसलाकर इस बात के लिए राजी कर लिया गया था कि वे अपनी भाषा के साथ किसी दूसरे देश से आए हो सकते हैं।
There are but few among our very best comparative philologists who are able to understand Pâ{n}ini. .that it treats language not as a vehicle of literature, but for its own sake.

साहित्य के माध्यम के रूप में भाषा के अध्ययन की जगह भाषा के लिए भाषा के अध्ययन में जो अंतर है उसे समझना जरूरी है। इसे शुद्ध वैज्ञानिक अध्ययन कहते हैं। परंतु यहां भी पश्चिमी श्रेष्ठता का कोई ना कोई बहाना तलाशना जरूरी था :
It would be far more accurate to say that the Indian and Greek systems of grammar represent two opposite poles, exhibiting the two starting-points from which alone the grammar of a language can be attacked, viz., the theoretical and the empirical. Greek grammar begins with philosophy, and forces language into the categories established by logic. Indian grammar begins with a mere collection of facts, systematizes them mechanically, and thus leads in the end to a system which, though marvelous for its completeness and perfection, is nevertheless, from a higher point of view, a mere triumph of scholastic pedantry.

जिसे तरह का परिरक्षणवादी तरीका पश्चिमी विद्वानों ने अपनाया, उनकी आलोचना करते समय हमसे कोई अन्याय न हो जाए इसलिए हम वस्तुस्थिति का सही चित्र प्रस्तुत करना जरूरी समझते हैं:
1.जैसा कि विलियम जोंस ने अपने अभिभाषण में स्वीकार किया था संस्कृत भाषा का यूरोप में प्रवेश बहुत प्राचीन काल में ( वास्तव में हड़प्पा सभ्यता के दौर में) दो केंद्रों से हुआ था . एक भूमध्य सागर का पूर्वी तट; दूसरा इथोपिया। ये भारतीय नौवहन में आगे बढ़े हुए थे। और उन्होंने समुद्री मार्ग से ही इटली और ग्रीस में प्रवेश किया था जिसका समर्थन यूरोपीय परंपरा करती है और जिसका उल्लेख विलियम जोंस ने आइज़क न्यूटन को भी बनाते हुए दिया था।

2. इससे पहले यूरोप पशुचारण की अवस्था में था। चरवाहे सारी संपदा लेकर खुलेआम चलते हैं जिनको कोई भी छीन या हांक कर ले जा सकता है। इसलिए स्वभाव से वे उद्दंड होते हैं और अपनी उद्दंडता को एक मूल्यवान विरासत मानकर उनके सामने भी झुकने को तैयार नहीं होते जिनके अधीन होने को विवश या जिनके ज्ञान के सम्मुख नतमस्तक होना पड़ता है।

3. यूनानियों में इसी के कारण दुहरी प्रतिक्रिया देखने में आती है। एक ओर एक श्रेष्ठतर सांस्कृतिक दाय का शिष्य भाव से अनुकरण और वैसा बनने की उत्कट लालसा और दूसरी ओर इतना ही उग्र प्रतिरोध, जिसमें ईरानियों से भी अधिक उग्रता से भारतीयता विरोध दोखने में आता है। इन्हें वे एशियाटिक रूप में जानते थे, उनसे नफरत भी करते थे। एशियाटिक और भारतीय उसी समय से एक दूसरे के पर्याय हैं। उनके पास अपनी हीनता ग्रंथि से मुक्ति का यही एकमात्र उपाय था, यद्यपि इसका ही दूसरा नाम कृतज्ञता है।

4. यह सांस्कृतिक विद्वेष होमर के कृतित्व में है। होमर स्वयं एशियाई ग्रीक था। पहले इस शब्द के उच्चारण पर ध्यान दें। ग्रीक में ‘ह’ का उच्चारण नहीं होता। अब होमर ओमर या ओम: हो जाएगा। इसे आगे बढ़ाया जा सकता है। ग्रीक किसी भाषा के किसी भी शब्द का सही उच्चारण नहीं कर पाते थे और अंग्रेज उनसे भी आगे थे, जो ग्रीक नामों को भी बिगाड़ कर पेश करते रहे, और अरब अपनी व्यंजन प्रधान भाषा के कारण दूसरे ढंग से पेश करते रहे। ऐसे में ग्रीक नामों का सही उच्चारण पता नहीं है और यदि भाषा की अनन्यता थी तो सुकरात को सुकर्त/ सुक्रतु, अफलातून को अभ्रतन, अरस्तू को अरिस्त्रात के रूप में उसी तरह याद किया जा सकता है जैसे सिकंदर को राहुल जी ने अलीक सुंदर के रूप में चित्रित किया था। परंतु इससे कोई नई बात सिद्ध नहीं होती इसलिए इसका पार्श्विक महत्व ही है। इससे अधिक सार्थकता इस बात में है कि ग्रीक का आदर्श रूप एशिया में विकसित हुआ और उस हीनता ग्रंथि का भी उद्घाटन सबसे पहले एशियाई ग्रीकों के माध्यम से हुआ।

5. सटे पास में विश्व विख्यात मिस्री सभ्यता, दूसरी निकटस्थ मेसोपोटामियाई सभ्यता को तिरस्कृत करती हुई भारतीय सभ्यता इन सबको घेर कर छाई रही । दूसरी सभ्यताएं अपनी भौगोलिक सीमा में सिमटी रहीं और यह अकेली सभ्यता अपने सांस्कृतिक उपादान, भाषा, उपाख्यान, पुराण, मिथक, देव शास्त्र, विचार और दर्शन के साथ इतने बड़े भौगोलिक क्षेत्र में व्याप्त रही यह प्राचीन विश्व सभ्यताओं की तुलना में भारतीय सभ्यता के वर्चस्व का अकाट्य प्रमाण है, जिसका ज्ञान आरंभ से आज तक पश्चिमी जगत को रहा है और जिसे नकारने की चेष्टा में उसने मानविकी के सभी क्षेत्रों के अध्ययनों को विषाक्त कर दिया फिर भी जिस झूठ का बचाव नहीं कर सकी।

6. यह नहीं भूलना चाहिए कि ग्रीक सभ्यता का उन्मेष इस सभ्यता के यूनान में प्रवेश के लगभग 1000 साल बाद आरंभ होता है जिसमें अपना अतीत तक विस्मृत हो चुका या अप्रिय टीस होने के कारण अवजेतन में जा चुकी है।

7. एक अन्य बात यह कि पश्चिमी एशिया में अपनी सत्ता कायम करने वाले अपने भारतीय पूर्वजों की तुलना में अनेक नए अनुभवों से गुजरने के कारण अधिक प्रखर थे और वे पद्य की अपेक्षा गद्य में अपनी बात कहते थे। इसका परिणाम यह कि छन्द और मात्रा के दबाव में अभिव्यक्ति जिस तरह बाधित हो जाती है उस तरह की बाधा उनके विचारों और अभिव्यक्ति में नहीं दिखाई देती।

इस परिपेक्ष में ही हम यूनानी सहित यूरोपीय भाषाचिंंतन की तुलना कर सकते हैं, परन्तु यह काम कल ही हो सकता है।

#शब्दवेध(75)
संस्कृतियुद्ध

रोम ने ग्रीस पर विजय पाई इसके साथ ही सांस्कृतिक स्तर पर उनको पराजय का सामना करना पड़ा। ग्रीक रोम के अधीन हो गया, रोमन ग्रीस के शिष्य बन गए।

यूरोप में जो घटना एक बात हुई, भारत में इसे कितनी बार दोहराया गया, इसका सही अनुमान कर पाना कठिन है। विजेताओं ने अपनी क्रूरता, धूर्तता, विश्वासघात और जासूसी, और कुछ मामलों में आयुधों में अग्रता के योग से, उस देश को अनेक बार परास्त किया जो युद्ध और आपदा में भी प्राणपण से नैतिकता का निर्वाह करता था और जो ऐसा नहीं कर पाते थे उनका तिरस्कार करता था। यह प्रतिक्रिया किसी वर्ग या हैसियत तक सीमित न थी, सार्विक थी अतः विजय के कुछ ही वर्षों के भीतर वे विजेता शिष्य भाव से उन्हीं जीवन मूल्यों के लिए अपने प्राण उत्सर्ग करने को तैयार हो जाते थे, जिनके कारण कभी उन्हें भारतीयों को परास्त करने में आसानी हुई थी।

हैवानियत की सीमाओं को पहचान कर, मानवमूल्य अपनाने वालों में केवल मध्य एशिया और मंगोलिया के वहशी ही नहीं थे, वे ग्रीक भी थे, जो सिकंदर की सेना के साथ आए थे, उसके अंग थ् और किसी कारण वापस नहीं लौट सके थे।

डूगल्ड स्टीवर्ट की यह उद्भावना कि यूनानी यों के प्रभाव से संस्कृत भाषा का जन्म हुआ था जितना भी हास्यास्पद क्यों न हो, यह तो सच है ही कि भारत में रह गए यूनानियों ने अपने को ब्राह्मणों की कोटि में लाने के लिए उस समय तक उपेक्षित तंत्र-मंत्र के संग्रह अथर्ववेद को चौथा वेद सिद्ध करते हुए, अपने को इस नए वेद का भी ज्ञाता होने का दावा करते हुए, उन ब्राह्मणों से जो केवल त्रयी का ज्ञाता होने का दावा करते थे, अपने को श्रेष्ठ सिद्ध करने के लिए चारों वेदों का अधिकारी ही सिद्ध नहीं किया, हिंदू धर्म पर आने वाली आपदाओं में अनन्य बलिदान देते हुए उसकी रक्षा की।

यदि इसे कसौटी बनाया जाए तो, यूरोप में जिस समाज ने राजनीतिक पराजय का मुंह देखने के बाद भी सांस्कृतिक विजय प्राप्त की वह ग्रीक थे, और सार्वभौम फलक पर अगर उसी कसौटी को अमल में लाया जाए तो वे भारतीय थे, जिनके सामने ग्रीकों को भी समर्पण करना पड़ा।

यह निर्विवाद है कि ब्रिटेन ने, और दूसरे यूरोपीय देशों के जिन अन्य देशों ने भारतीय भूभाग के किसी भी हिस्से पर अधिकार जमाया उनमें शौर्य कहीं नहीं दिखाई देता, कपटाचार औ र विश्वासघात हर मोड़ पर दिखाई देता है।

विजय उन्हें प्राप्त हो गई परंतु विजेताओं में उनके प्रति सम्मान भाव नहीं पैदा हुआ,, आतंक अवश्य पैदा हुआ। किसी विजेता के लिए इससे अधिक अपमान की बात क्या हो सकती है कि उसका वशवर्ती उसे इतना तुच्छ समझे कि वह मृत्युभय होने के बाद भी उसके हाथ का पानी पीने से इन्कार कर दे, उसके स्पर्श तक से अपने को अपवित्र समझे।

इस सांस्कृतिक अपमान बोध से आरंभ हुई थी मूल्य व्यवस्था की उस शक्ति के स्रोत की खोज और इसी से पैदा हुई थी वेदों और पुराणों के प्रति जिज्ञासा जिन्हें समझने वाले तो विरल थे, परंतु जिसके मूल्य, वर्ण निरपेक्ष रूप में ,अशिक्षित और अल्प शिक्षित जनों में सर्वाधिक व्याप्त थे। यहीं से उत्पन्न हुई थी उस भाषा में दिलचस्पी जिसमें ये ग्रंथ लिखे हुए थे और हम कह सकते हैं “ज्यों ज्यों ज्ञान गहन भयो, त्यों त्यों घटो गुमान।”

धर्मयुद्ध के अपमानजनक अनुभव के बाद पूर्व के ज्ञान, और पूर्व के अनुसंधान से मिली संजीवनी और अपने यूनानी अतीत के पुनराविष्कार से नवोदित, ऊर्जस्वित, विश्व विजय की लालसा से उद्वेलित पश्चिम की सबसे अमूल्य सांस्कृतिक पूँजी थी ग्रीक सभ्यता जिसके समकक्ष, उनकी तब तक की दृष्टि में , विश्व में कहीं कुछ हो ही नहीं सकता था।

संस्कृत की खोज के साथ उनका ग्रीकभाषा की श्रेष्ठता का अभिमान, संस्कृत मनीषा के माध्यम से ज्ञान-विज्ञान और दर्शन की श्रेष्ठता का अभिमान, संक्षेप में कहें तो सांस्कृतिक वर्चस्व का अभिमान, ध्वस्त हो रहा था। इस्लाम के विस्तार के विरुद्ध यूरोप ने धर्म युद्ध लड़ा था, भारत में उसे सांस्कृतिक युद्ध लड़ना पड़ रहा था। धर्म युद्ध मे हथियार की भी भूमिका होती है, सांस्कृतिक मुठभेड़ में एक का दूसरे के सामने उपस्थित होना ही इतनी बड़ी चुनौती बन जाता है कि कोई हथियार, यहां तक कि तर्क और न्याय का औजार भी बेकार हो जाता है। इस मोर्चे पर या तो समर्पण किया जा सकता है जो पराजय दिखाई देने के बाद भी परम विजय है या विषवपन किया जा सकता है और बड़े पैमाने पर योजनाबद्ध रूप में विषप्रचार किया जा सकता है जिसमें मोर्चा संभालने वाले योद्धा भी विषभक्षी बनकर समर्पण के लिए प्रतिस्पर्धा करने लगें और विजेता स्वयं भी इसका आदी बन जाए और अपनी भावी पिढ़ियों को भी इसका आदी बनाता चला जाए।

यह युद्ध कभी समाप्त नहीं होता, इसमें किसी भी चरण पर शिथिलता नहीं बरती जाती। यूरोप के साथ भारत को धर्म युद्ध नहीं लड़ना पड़ा, परंतु सांस्कृतिक युद्ध वह आज तक लड़ रहा है। जो भी इस व्यक्ति बुनियादी सचाई को नहीं जानता वह न तो अपने आत्मसम्मान की रक्षा कर सकता है, न ही राष्ट्राभिमान की बात कर सकता है। तदगतेन मनसा वह मालिकों, पुरस्कर्ताओं और संरक्षकों के पांव के नीचे जगह अवश्य तलाश कर सकता है।

बाबा साहब ने भी अस्पृश्यता के सामाजिक पक्ष पर ध्यान दिया, मूल्यव्यवस्था के प्रभावी औजार के रूप में नहीं देखा जिसमें यह निहित था कि यदि स्वच्छता, आचार, खानपान के एक मर्यादित स्तर पर आप खरे नहीं उतरते तो आप अस्पृश्य हैं और इसी कारण किसी परिजन की मृत्यु के बाद एक निश्चित अवधि एतक पूरा परिवार अस्पृश्य बना रहेगा, उस परिवार का भी वह व्यक्ति जिसने दाह कर्म किया है अपने परिवार के दूसरे सदस्यों के लिए, शाकाहारी परिवार में आमिषभक्षी और उसके उपयोग में आने वाले पात्र, रजस्वला स्त्री और सूतक काल में प्रसवा, चेचक आदि के प्रकोप को झेलता परिवार अस्पृश्य बना रहेगा। आईसीयू में सभी बाहरी लगभग अस्पृश्य थे और आज तो कोरोना ने इसे इस तरह रेखांकित किया है कि इसकी आरोग्यपरकता पर संदेह नहीं किया जा सकता। यदि उन्होंने इसकी गहनता को समझा होता तो उनके आन्दोलन ने आर्थिक न्याय के लिए संघर्ष का रूप ले लिया होता जिसके कारण ही समाज के एक बड़े हिस्से को नारकीय जीवन जीना और अस्पृश्य वन कर रहना पड़ता है।

#शब्दवेध(74)
दूसरा पहलू

अभी तक हमने भारतीय स्रोत सामग्री के आधार पर अपनी बात कही है। सिक्के के दूसरे पहलू पर भी विचार करना जरूरी है, परंतु साथ ही यह भी याद रखना है कि तुलनात्मक भाषा विज्ञान के क्षेत्र में आरंभ से ही विचार के नाम पर धाँधली से काम लिया जाता रहा है।

हमें केवल इस बात का लाभ है कि सच झूठ के सिर पर सवार होकर बोलता है – लाख कोशिश के बाद भी उसमें ऐसी असंगतिया बनी रह जाती हैं, जिनसे उस फरेब का भी तिलिस्म टूटता है, जिसे इतने श्रम और सावधानी से तैयार किया गया था, कि कोई पोच न रह जाए।

विलियम जोंस के व्याख्यानों को यदि ध्यान से पढ़ें तो विवेचन के स्थान पर एक छटपटाहट दिखाई देती है जो डूबने से बचने के लिए हाथ पाँव मारते हुए आपदा ग्रस्त व्यक्ति में दिखाई देती है जो बचने की लाख कोशिश के बाद भी डूब जाता है। भारत को संस्कृत की मूल भूमि मानने से कतराने की सारी कोशिशों के बाद विलियम जोंस अपने अंतिम अभिभाषण में यह मानने को बाध्य होते हैं कि भारत से ही और भारतीयों के द्वारा ही संस्कृत भाषा और भारतीय सभ्यता और संस्कृति का और ग्रीस में प्रवेश हुआ था और फिर पूरे यूरोप में इसका कई चरणों में कई रूपों में विस्तार हुआ था। इसके उजागर हो जाने के बाद बहस करने के लिए कुछ बचा नहीं था, परंतु विलियम जोंस के समूचे अध्ययन में से केवल उस एक वाक्य को जो उनकी व्याख्या में गलत सिद्ध हो चुका था, आधार बनाकर सारी बहस की जाती रही, हर मौके पर झूठ पकड़ा जाता रहा और फिर बयान बदला जाता रहा। एक छोटा सा नमूना मैक्समूलर के उसी चौथे खंड से उन्हीं के शब्दों में:
Similar coincidences and divergences have been brought to light by a comparative study of the history of astronomy, of music, of grammar, but, most of all, by a comparative study of philosophic thought. There are indeed few problems in philosophy which have not occupied the Indian mind, and nothing can exceed the interest of watching the Hindu and the Greek, working on the same problems, each in his own way, yet both in the end arriving at much the same results.Such are the coincidences between the two, that but lately an eminent German professor, published a treatise to show that the Greeks had borrowed their philosophy from India, while others lean to the opinion that in philosophy the are the pupils of the Greeks.
अर्थात् “इसी तरह की समानताएँँ और भिन्नताएँ ज्योतिर्विज्ञान, संगीत, व्याकरण, के इतिहास के तुलनात्मक अध्ययन से, और सबसे अधिक दार्शनिक विचारों के तुलनात्मक अध्ययन से उजागर हुई हैं। सच कहें तो दर्शन की शायद ही कोई ऐसी समस्या हो जिस पर भारतीय मेधा ने विचार न किया हो, और भारतीयों और यूनानियों को उन्हीं समस्याओं पर विचार करते हुए और लगभग एक जैसे निष्कर्षों पर पहुँचते हुए देखने से अधिक रोचक कोई दूसरा काम नहीं हो सकता। दोनों के बीच पारस्परिक समानताएँ ऐसी हैं कि अभी कुछ ही समय पहले एक विख्यात जर्मन आचार्य ने एक मीमांसा प्रकाशित की है जिसमें उसने सिद्ध किया है कि यूनानियों ने अपना दर्शन भारतीयों से लिया है, जबकि कुछ दूसरे लोग यह मानते हैं कि दर्शन के क्षेत्र में भारतीय यूनानी यों के शिष्य हैं।”

इस पैराग्राफ को बहुत ध्यान से पढ़ें। अंतिम पंक्ति “जबकि कुछ दूसरे लोग यह मानते हैं कि दर्शन के क्षेत्र में भारतीय यूनानी यों के शिष्य हैं”, और भी ध्यान से। कारण जिन दूसरे लोगों का हवाला उन्होंने दिया है उनमें ऐसे हिम्मती लोग भी थे जो मानते थे कि भारत के धूर्त ब्राह्मणों ने सिकन्दर के हमले के बाद यूनानी भाषा की नकल पर एक पूरी भाषा ही रच डाली। संस्कृत वही भाषा है इसे तर्क कहें या हुड़दंग, यह तय करना कठिन हो जाता है परंतु ऐसा ही हुड़दंग भारत और एशिया के विषय में पश्चिम के पूरे चिंतन में देखने में आता है जो आज तक बना रह गया है और इसी को रट कर हमारे विख्यात विद्वान हमें पाठ पढ़ाते रहे। इस खुराफात की तर्कपद्धति को समझना जरूरी है इसलिए हम अपने समय के सबसे विख्यात दार्शनिक और अध्यापक, जेम्स मिल के अध्यापक डूगल्ड स्टीवर्ट (वर्क्स, 1823, तीसरा खंड में संस्कृत भाषा की उत्पत्ति के विषय में कुछ अँटकलबाजियाँ शीर्षक से लिखे निबंध के लंबे उद्धरण का, विस्तार से बचने के लिए, हिंदी अनुवाद दिए बिना उद्धृत करना जरूरी समझते है। इसे औरभी ध्यान से पढ़ें:
These conjectures were suggested to me by a remark thrown out by Mr. Gibbon in his history. “I have long harboured a suspicion” he observes, “that some, perhaps much, of the Indian science was derived from the Greeks of the Bactriana.” To this hint, however I paid little attention, till I found the same opinion stated with considerable confidence by the very learned Meiners…who refers to…. The proofs alleged by Bayer in his Historia Regni Graecorum Bactriani. But on looking into this work of Bayer, I was much disappointed to find that it embraces only a very narrow corner of Indian science; relating almost entirely to the names of numbers; the division of time into minutes, hours, weeks and months, etc, the Hindoo calender ; and certain astronomical cycles; which he labours to show that the Indians derived from the Greeks and not the Greeks from Indians….

It is universally known that after the conquests of Alexander in Asia it was one great object of his policy to secure the possession of his new empire by incorporating and assimilating, as for as possible, his Asiatic and his European subjects… On the other hand, he encouraged the Persian nobles to learn the Greek language and to cultivate a taste for Greek literature. We find him in prosecution of the same design, not only marrying one of the daughters of Darius, but choose ing wives for hundreds of his principal officers in the most illustrious Persian families. The example was so eagerly followed by the lower ranks, that, we are told, above ten thousand Macedonians married Persian women, and received marriage gifts from Alexander, as a mark of his approbation.75-76

If these facts be duly weighed, the conjecture of Meiners will not perhaps appear extravagant that, that it was in consequence of this intercourse between Greece and India, arising from Alexanders conquests, that the Brahmins were led to invent their sacred language. “For, unless,” he observes, “they had chosen to adopt at once a foreign tongue,” against which obvious and unsurmountable objections must have presented themselves, “it was necessary for them to invent a new language, by means of which they might express their newly acquired ideas, and, at the same time, conceal from other Indian castes their philosophical doctrines, when they were at variance with the commonly received opinions.” I cannot, however agree with Meiners, in thinking that this task would be so arduous as to require labor of many generations, for with the Greek language before them as model, and their own language as their principal raw material, where was the difficulty of manufacturing a different idiom, borrowing from the Greek the same, or nearly the same system, in the flections of the nouns and conjugations of the verbs, and thus disguising, by new terminations and a new syntax, their native dialect? If Psalmanazar was able to create, without any assistance, a language, of which not a single word had a previous existence but in his own fancy, it does not seem very bold hypothesis, that an order of men, amply supplied with a stock of words applicable to all matters connected with the common business of life, might, without much expense of time and ingenuity, bring to a systematic perfection of an artificial language of their own, having for their guide the richest and most regular tongue that was ever spoken on earth; – a tongue too abounding in whatever abstract and technical words their vernacular speech was incompetent to furnish…..

But although a very moderate degree of industry might have been sufficient to bring this language to such a degree of perfection as would fit for the essential purposes which its framers had in view, it was perhaps the work of successive ages to bestow on it all the improvements of which it was susceptible. It is difficult to conceive how far these improvements might be carried in the unexampled case of a language, which was never contaminated by the lips of the vulgar, and which was spoken only by men of contemplative and refined habits, peculiarly addicted to those abstract speculations which are so nearly allied to the the study of grammar and philology. 79-80

रोचक बात यह है कि मैक्समुलर ऐसे लोगों का उपहास भी करते हैं और ग्रीक या यूरोपीय श्रेष्ठता की हिमायत में दबे स्वर में इनका सहारा भी लेते हैं। इतने ही से संतुष्ट न हो कर वह स्वयं इसी तरह के कुतर्क और फतवेबाजी से वहाँ काम लेते हैं. जहाँ भारत की पश्चिम से तुलना करनी होती है, इसे हम आगे की पोस्टों
मे देखेंगे।

दुर्भाग्य से उसी पाठ को स्वायत्त कर लेने के बल पर हमारा बुद्धिजीवी वर्ग अपने को बुद्धिजीवी समझता है। दुर्भाग्य यह नहीं है कि यह सीमा केवल स्वतंत्रता प्राप्ति के बाद के बुद्धिजीवी वर्ग की है जिसने उत्साह से पश्चिम के वैचारिक और कला आंदोलनों को आत्मसात करने के प्रयत्न के साथ उनकी बराबरी पर आना चाहा और यह भूल गया कि अनुकर्ता अनुकरणीय की समकक्षता में कभी आ नहीं सकता, अपितु इससे पहले स्वतंत्रता के लिए संघर्ष करने वाले बुद्धिजीवियों में भी कोई इस फरेब को भाँप नहीं पाया, क्योंकि उनको पद, प्रतिष्ठा और संरक्षण दे कर संभ्रांत अनुचर तो बनाया ही जा चुका था, ब्राह्मणों में यह मिथ्या बोध पैदा करने मैं उन्हें सफलता मिली थी कि वे भी शासक वर्ग से, कुछ दूर से ही सही, रिश्ता रखते हैं। अतः इससे तिलक भी मुक्त न हो पाए थे। भारत का नवजागरण भी जमुहाई से आगे नहीं बढ़ पाया। ऐसे में अकेले प्रकाशस्तंभ के रूप में खड़ा केवल एक व्यक्ति दिखाई देता है जो पाश्चात्य फरेब से मुक्त दिखाई देता है और वह हैं स्वामी दयानंद सरस्वती जिनकी भूमिका का सही मूल्यांकन आज तक हुआ ही नहीं। उस गहन तिमिर में एक मात्र जलती मशाल।