संतापसूचक शब्द और जल (4)

वेदना

वेदना का संबंध अनुभूति से है। जो अनुभव या ज्ञात हो रहा है वह वेदन है। बाह्य जगत में जो कुछ विद्यमान है वह विद्य है और उसका ज्ञान वेद अर्थात् ज्ञान, जानने की विधि विद्या है।

संस्कृत आचार्य इसे विद् धातु से उत्पन्न मानते हैं। इसके लिए पांच धातुओं की उद्भावना करनी पड़ी है जिनकी संख्या और गण नीचे दिए गए हैं‘
708. विद चेतनाख्याननिवासेषु,(भ्वादिगण)
1064. ‘विद ज्ञाने’ (अदादिगण)
1432. विद्लृ लाभे (तुदादिगण)
1450. विद विचारणे (रुणादिगण)
1171. विद सत्तायाम् (तनादिगण)

वैदिक भाषाविदों के लिए यह कोई समस्या नहीं थी, क्योंकि वे प्राकृत ध्वनियों को स्रोत मानकर चल रहे थे, पर संस्कृत के आचार्यों के लिए यह एक जटिल समस्या थी, जो आठ सौ साल तक चलने वाले प्राकृतिक प्रकोप के कारण अपनी नष्टप्राय जातीय संपदा के उद्धार के बाद उसका अर्थ समझने के लिए लगातार माथापच्ची करने के बाद कुछ युक्तियां निकाल कर संतुष्ट तो न थे, क्योंकि उनका ऊहापोह कभी समाप्त न हुआ, पर उन्होंने लगभग थक कर समझौता कर लिया था। वे समझ नहीं पा रहे थे कि एक ही शब्द के इतने सारे अर्थ कैसे हो सकते हैं ।

इस बात को बार-बार दुहराने की जरूरत नहीं है फिर भी याद दिलाना आवश्यक प्रतीत होता है की जल के गुणों में उसका खाद्य और पेय होना, उसमें कांति का होना, उसका समस्त धनों का स्रोत होना और उसकी गतिशीलता जो सभी दिशाओं में संभव है – ऊंचाई नीचाई तिर्यक और भ्रामक – का होना, आदि इस रहस्य को समझने में सहायक हैं कि कैसे उसी की किसी संज्ञा में अर्थ की सभी संभावनाएं केंद्रित हो जातीं और कुछ आशयों मे नियमित प्रयोग के कारण रूढ़ हो जाती है।

इस सहज बोध के अभाव में उनको एक ही क्रिया के लिए कल्पित धातु को पांच पांच गणों में रखना पड़ा, उनकी रूपावली भिन्न भिन्न रीतियों से चलानी पड़ी और, फिर भी, दुविधा की अनेक स्थितियां बनी रह गई । उनके द्वारा कल्पित धातुएं भी उस बीजावस्था का आभास नहीं दे सकती थीं, जिसमें सर्वसमावेशी अर्थ निहित था, इसलिए वे यह भी नहीं समझ सकते थे की विष्, विश्व और विष्णु में कोई रिश्ता है भी, या नहीं।

संस्कृत भाषा बहुत प्राचीन है और भारोपीय परिवार की दूसरी भाषाओं की तुलना में भी प्राचीन है, परंतु वैदिक उससे प्राचीन है और हमारी बोलियों में वैदिक से भी अधिक प्राचीन सामग्री उपलब्ध है। इसलिए यदि कोई बोलियों (जिनमें आधुनिक साहित्यिक भाषाएं भी शामिल हैं) को प्रधानता दे कर या कम से कम उनकी मदद लेते हुए वेद को समझता है तो वह ऋग्वेद को अधिक गहराई और पारदर्शिता से समझ पाता है।

मैं यहां अपने मत के समर्थन् में श्री अरविंदो के मंतव्य को रखना चाहूंगा :
On examining the vocables of the Tamil language, … I found myself guided by the words and families of words supposed to be pure Tamil, in establishing new relations between Sanskrit and its distant sister, Latin and occasionally , between the Greek and the Sanskrit…. And it was through this Dravidian language that I came first to percieve, what seems to me now the true law , origins and, as it were, embroyology of the Aryan tongues. (The Secrets of the Veda, 996, p. 36 )
****
Nothing can be more fanciful and lawless than the method of mere ingenuity used by the old etymologists down even to the nineteenth century, whether in Europe or India, and when Yask follows these methods, we are obliged to part company with him entirely. Nor in his interpretation of particular texts is he more convincing than the later erudition of Sayan. (p. 17)
****
पाश्चात्य अध्येताओं के विषय में वह कहते हैं: The high hopes that attended its birth, have not been fulfilld by its maturity. It has failed to create a science of langauage. (p. 27 )
*****
Philology has failed to discover the principles on which language was constructed or rather was organically developed. and on the other it has preserved a sufficient amount of the old spirit of mere phantasy and ingenuity and is full of precisely such brilliance of hazardous inference.

मुझे सीधे ऐसा कोई मूल रूप दिखाई नहीं देता जिस को इंगित करके हम यह कहें की ‘वि’ का अर्थ जल था। वी का अर्थ पक्षी है, आकाश है, विस्तार है, गति है और इसमें मामूली रूपगत परिवर्तन से बने हुए शब्दों का अर्थ अन्न है, कांति है, प्रकाश, जल हैं , फिर भी जैसा कि हमारा अनुमान है ‘व’ की ध्वनि हमारी ध्वनिमाला में कुछ बाद में जुड़ी है, इसलिए इसका मूल ‘ई’ प्रतीत होता है। यहां हम अधिक विस्तार में नहीं जाएंगे, परंतु कुछ लोगों के लिए ‘ई’ और ‘ऊ’ का शुद्ध उच्चारण करना कठिन होता है और वे इनको ‘य’ और ‘व’ में बदल देते हैं। यह सीमा मोहम्मद रफी तक के साथ थी और हममें से अनेक लोग इसके दोषी पाए जाएंगे। स्वयं इन पंक्तियों का लेखक भी। ये दोनों अन्तस्थ ध्वनियां इसी की देन प्रतीत होती हैं।
पहले हम ऋग्वेद में विद, वेद, वेदस, वित्त, और विदान, विद्वान के प्रयोगों को देखें और फिर समझने का प्रयत्न करें इसकी जड़ें किधर जाती हैं:
विद/ विदा – १. ज्ञान (शक्ती वा यत् ते चकृमा विदा वा); २. पाना – (विदा देवेषु नो दुवः; विदा देवेषु प्रमतिं चिकित्वान्: आ रोदसी बृहती वेविदानाः ) ; ३. खोज (धिया देवा वसुविदा); ४. प्रकट होना (. उषासानक्ता पुरुधा विदाने)

वेद – जानना ( वेद नावः समुद्रियः; सेदु होता सत्यतरो यजाति यथा देवानां जनिमानि वेद;); 2. आह्वान करना (आ वो वाजा ऋभवो वेदयामसि ); 3 धन (तेषां नो वेद आ भर).

वेदस – १. ज्ञान ( विश्ववेदसम् – सर्वज्ञ ); २. धन ( पूषा यत वेदसाम असत वृधे ).

नवेदस – मेधावी (त्रिश्चिन् नो अद्या भवतं नवेदसा)

विवेद.- अच्छी तरह जानना ‘विशेषेण विविच् जानाति’, सायण , प्रकट करना (सूर्यं विवेद तमसि क्षियन्तम्).

वेविदान – जानते हुए ( ववन्दिरे पृथिवी वेविदानाः)
को अद्धा वेद क इह प्र वोचद् देवाँ अच्छा पथ्या3 का समेति ।).

वीत 1. भोजन (वीतयेभक्षणार्थ 1.13.2), 2. चिकना ( मनोजुवो वृषणा वीतपृष्ठा ), 3. आच्छादन (युवा सुवासाः परिवीत आगात् )

इसी ‘विद’ मैं उपसर्ग लगाकर संविदा, निविदा, आदि बहुत से शब्द वैदिक काल में बनाए गए है।

यह ज्ञान, जब दुख की प्रतीति के रूप में आता है ल तो यह वेदना का रूप ले लेता है। और परदुखकातरता समवेदना, तथा अनुभूति प्रवणता में संवेदनशीलता का अर्थ ग्रहण कर लेता है।

हमने आदि ध्वनि ‘ई’, जिसका तमिल में मूल अर्थ ठीक वही रहा लगता है जो अं. के फ् फ्लाई का, अर्थात, ‘उड्डयनशील’ का। अं. में फ्लाई केवल मक्खी के लिए रूढ़ हआ, जब कि तमिल में ‘ई’ मक्खी, शहद की मक्खी और यहां तक कि तिलचट्टे तक के लिए प्रयोग में आता रहा। सं. में यह ई/ ईर/ ईरिण, इष, इषु, ईश) आदि में बचा रहा, पर यही ‘वी’ बन कर सभी पक्षियों के लिए प्रयोग में आता रहा, परन्तु जल और जल के अर्थवैभद को संभाले रहा जिसे हम गति, प्रवाह/ विक्षेप (विष्यति), अन्न, कान्ति आदि में पाते हैं।

संतापसूचक शब्द और जल (4)

वेदना

वेदना का संबंध अनुभूति से है। जो अनुभव या ज्ञात हो रहा है वह वेदन है। बाह्य जगत में जो कुछ विद्यमान है वह विद्य है और उसका ज्ञान वेद अर्थात् ज्ञान, जानने की विधि विद्या है।

संस्कृत आचार्य इसे विद् धातु से उत्पन्न मानते हैं। इसके लिए पांच धातुओं की उद्भावना करनी पड़ी है जिनकी संख्या और गण नीचे दिए गए हैं‘
708. विद चेतनाख्याननिवासेषु,(भ्वादिगण)
1064. ‘विद ज्ञाने’ (अदादिगण)
1432. विद्लृ लाभे (तुदादिगण)
1450. विद विचारणे (रुणादिगण)
1171. विद सत्तायाम् (तनादिगण)

वैदिक भाषाविदों के लिए यह कोई समस्या नहीं थी, क्योंकि वे प्राकृत ध्वनियों को स्रोत मानकर चल रहे थे, पर संस्कृत के आचार्यों के लिए यह एक जटिल समस्या थी, जो आठ सौ साल तक चलने वाले प्राकृतिक प्रकोप के कारण अपनी नष्टप्राय जातीय संपदा के उद्धार के बाद उसका अर्थ समझने के लिए लगातार माथापच्ची करने के बाद कुछ युक्तियां निकाल कर संतुष्ट तो न थे, क्योंकि उनका ऊहापोह कभी समाप्त न हुआ, पर उन्होंने लगभग थक कर समझौता कर लिया था। वे समझ नहीं पा रहे थे कि एक ही शब्द के इतने सारे अर्थ कैसे हो सकते हैं ।

इस बात को बार-बार दुहराने की जरूरत नहीं है फिर भी याद दिलाना आवश्यक प्रतीत होता है की जल के गुणों में उसका खाद्य और पेय होना, उसमें कांति का होना, उसका समस्त धनों का स्रोत होना और उसकी गतिशीलता जो सभी दिशाओं में संभव है – ऊंचाई नीचाई तिर्यक और भ्रामक – का होना, आदि इस रहस्य को समझने में सहायक हैं कि कैसे उसी की किसी संज्ञा में अर्थ की सभी संभावनाएं केंद्रित हो जातीं और कुछ आशयों मे नियमित प्रयोग के कारण रूढ़ हो जाती है।

इस सहज बोध के अभाव में उनको एक ही क्रिया के लिए कल्पित धातु को पांच पांच गणों में रखना पड़ा, उनकी रूपावली भिन्न भिन्न रीतियों से चलानी पड़ी और, फिर भी, दुविधा की अनेक स्थितियां बनी रह गई । उनके द्वारा कल्पित धातुएं भी उस बीजावस्था का आभास नहीं दे सकती थीं, जिसमें सर्वसमावेशी अर्थ निहित था, इसलिए वे यह भी नहीं समझ सकते थे की विष्, विश्व और विष्णु में कोई रिश्ता है भी, या नहीं।

संस्कृत भाषा बहुत प्राचीन है और भारोपीय परिवार की दूसरी भाषाओं की तुलना में भी प्राचीन है, परंतु वैदिक उससे प्राचीन है और हमारी बोलियों में वैदिक से भी अधिक प्राचीन सामग्री उपलब्ध है। इसलिए यदि कोई बोलियों (जिनमें आधुनिक साहित्यिक भाषाएं भी शामिल हैं) को प्रधानता दे कर या कम से कम उनकी मदद लेते हुए वेद को समझता है तो वह ऋग्वेद को अधिक गहराई और पारदर्शिता से समझ पाता है।

मैं यहां अपने मत के समर्थन् में श्री अरविंदो के मंतव्य को रखना चाहूंगा :
On examining the vocables of the Tamil language, … I found myself guided by the words and families of words supposed to be pure Tamil, in establishing new relations between Sanskrit and its distant sister, Latin and occasionally , between the Greek and the Sanskrit…. And it was through this Dravidian language that I came first to percieve, what seems to me now the true law , origins and, as it were, embroyology of the Aryan tongues. (The Secrets of the Veda, 996, p. 36 )
****
Nothing can be more fanciful and lawless than the method of mere ingenuity used by the old etymologists down even to the nineteenth century, whether in Europe or India, and when Yask follows these methods, we are obliged to part company with him entirely. Nor in his interpretation of particular texts is he more convincing than the later erudition of Sayan. (p. 17)
****
पाश्चात्य अध्येताओं के विषय में वह कहते हैं: The high hopes that attended its birth, have not been fulfilld by its maturity. It has failed to create a science of langauage. (p. 27 )
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Philology has failed to discover the principles on which language was constructed or rather was organically developed. and on the other it has preserved a sufficient amount of the old spirit of mere phantasy and ingenuity and is full of precisely such brilliance of hazardous inference.

मुझे सीधे ऐसा कोई मूल रूप दिखाई नहीं देता जिस को इंगित करके हम यह कहें की ‘वि’ का अर्थ जल था। वी का अर्थ पक्षी है, आकाश है, विस्तार है, गति है और इसमें मामूली रूपगत परिवर्तन से बने हुए शब्दों का अर्थ अन्न है, कांति है, प्रकाश, जल हैं , फिर भी जैसा कि हमारा अनुमान है ‘व’ की ध्वनि हमारी ध्वनिमाला में कुछ बाद में जुड़ी है, इसलिए इसका मूल ‘ई’ प्रतीत होता है। यहां हम अधिक विस्तार में नहीं जाएंगे, परंतु कुछ लोगों के लिए ‘ई’ और ‘ऊ’ का शुद्ध उच्चारण करना कठिन होता है और वे इनको ‘य’ और ‘व’ में बदल देते हैं। यह सीमा मोहम्मद रफी तक के साथ थी और हममें से अनेक लोग इसके दोषी पाए जाएंगे। स्वयं इन पंक्तियों का लेखक भी। ये दोनों अन्तस्थ ध्वनियां इसी की देन प्रतीत होती हैं।
पहले हम ऋग्वेद में विद, वेद, वेदस, वित्त, और विदान, विद्वान के प्रयोगों को देखें और फिर समझने का प्रयत्न करें इसकी जड़ें किधर जाती हैं:
विद/ विदा – १. ज्ञान (शक्ती वा यत् ते चकृमा विदा वा); २. पाना – (विदा देवेषु नो दुवः; विदा देवेषु प्रमतिं चिकित्वान्: आ रोदसी बृहती वेविदानाः ) ; ३. खोज (धिया देवा वसुविदा); ४. प्रकट होना (. उषासानक्ता पुरुधा विदाने)

वेद – जानना ( वेद नावः समुद्रियः; सेदु होता सत्यतरो यजाति यथा देवानां जनिमानि वेद;); 2. आह्वान करना (आ वो वाजा ऋभवो वेदयामसि ); 3 धन (तेषां नो वेद आ भर).

वेदस – १. ज्ञान ( विश्ववेदसम् – सर्वज्ञ ); २. धन ( पूषा यत वेदसाम असत वृधे ).

नवेदस – मेधावी (त्रिश्चिन् नो अद्या भवतं नवेदसा)

विवेद.- अच्छी तरह जानना ‘विशेषेण विविच् जानाति’, सायण , प्रकट करना (सूर्यं विवेद तमसि क्षियन्तम्).

वेविदान – जानते हुए ( ववन्दिरे पृथिवी वेविदानाः)
को अद्धा वेद क इह प्र वोचद् देवाँ अच्छा पथ्या3 का समेति ।).

वीत 1. भोजन (वीतयेभक्षणार्थ 1.13.2), 2. चिकना ( मनोजुवो वृषणा वीतपृष्ठा ), 3. आच्छादन (युवा सुवासाः परिवीत आगात् )

इसी ‘विद’ मैं उपसर्ग लगाकर संविदा, निविदा, आदि बहुत से शब्द वैदिक काल में बनाए गए है।

यह ज्ञान, जब दुख की प्रतीति के रूप में आता है ल तो यह वेदना का रूप ले लेता है। और परदुखकातरता समवेदना, तथा अनुभूति प्रवणता में संवेदनशीलता का अर्थ ग्रहण कर लेता है।

हमने आदि ध्वनि ‘ई’, जिसका तमिल में मूल अर्थ ठीक वही रहा लगता है जो अं. के फ् फ्लाई का, अर्थात, ‘उड्डयनशील’ का। अं. में फ्लाई केवल मक्खी के लिए रूढ़ हआ, जब कि तमिल में ‘ई’ मक्खी, शहद की मक्खी और यहां तक कि तिलचट्टे तक के लिए प्रयोग में आता रहा। सं. में यह ई/ ईर/ ईरिण, इष, इषु, ईश) आदि में बचा रहा, पर यही ‘वी’ बन कर सभी पक्षियों के लिए प्रयोग में आता रहा, परन्तु जल और जल के अर्थवैभद को संभाले रहा जिसे हम गति, प्रवाह/ विक्षेप (विष्यति), अन्न, कान्ति आदि में पाते हैं।

संतापसूचक शब्द और जल (4)

वेदना
(संपादित)
इस लेख को पूरा करने में रात के दो बज गए। यह कुछ कारणों से जितना महत्वगूर्ण उतनी ही अक्षम्य त्रुटिया बनी रह गईं । संपादन अब हो पाया है इसलिए इसे दुबारा पोस्ट कर रहा हूूँ। इसे पहले पसंद कर चुके मित्र भी अवश्य पढ़ें और ध्यान से पढ़ने के बाद पी अपनी प्रतिक्रिया दें।
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वेदना का संबंध अनुभूति से है। जो अनुभव या ज्ञात हो रहा है वह वेदन है। बाह्य जगत तमें जो कुछ विद्यमान है वह विद्य है और उसका ज्ञान वेद अर्थात् ज्ञान, जानने की विधि विद्या है।

संस्कृत आचार्य इसे विद् धातु से उत्पन्न मानते हैं। इसके लिए पांच धातुओं की उद्भावना करनी पड़ी है जिनकी संख्या और गण नीचे दिए गए हैं‘
708. विद चेतनाख्याननिवासेषु,(भ्वादिगण)
1064. ‘विद ज्ञाने’ (अदादिगण)
1432. विद्लृ लाभे (तुदादिगण)
1450. विद विचारणे (रुणादिगण)
1171. विद सत्तायाम् (तनादिगण)

वैदिक भाषाविदों के लिए यह कोई समस्या नहीं थी क्योंकि वे प्राकृत ध्वनियों को स्रोत मानकर चल रहे थे, पर संस्कृत के आचार्यों के लिए यह एक जटिल समस्या थी, जो आठ सौ साल तक चलने वाले प्राकृतिक प्रकोप के कारण अपनी नष्टप्राय जातीय संपदा के उद्धार के बाद उसका अर्थ समझने के लिए लगातार माथापच्ची करने के बाद कुछ युक्तियां निकाल कर संतुष्ट तो न थे, क्योंकि उनका ऊहापोह कभी समाप्त न हआ, पर उन्होंने लगभग थक कर समझौता कर लिया था। वे समझ नहीं पा रहे थे कि एक ही शब्द के इतने सारे अर्थ कैसे हो सकते हैं ।

इस बात को बार-बार दोहराने की जरूरत नहीं है फिर भी याद दिलाना आवश्यक प्रतीत होता है की जल के गुणों में उसका खाद्य और पेय होना , उसमें कांति का होना, उसका समस्त धनों का स्रोत होना और उसकी गतिशीलता जो सभी दिशाओं में संभव है – ऊंचाई नीचाई तिर्यक और भ्रामक – का होना , आदि उस तरीके को समझने में सहायक है कि कैसे उसी की किसी संज्ञा में अर्थ की सभी संभावनाएं केंद्रित हो जातीं हैं और कुछ आशयों मे नियमित प्रयोग के कारण रूढ़ हो जाती हैं है।

इस सहज बोध के अभाव में उनको एक ही क्रिया के लिए कल्पित धातु को पांच पांच गणों में रखना पड़ा, उनकी रूपावली भिन्न भिन्न रीतियों से चलानी पड़ी और, फिर भी, दुविधा की अनेक स्थितियां बनी रह गई । उनके द्वारा कल्पित धातुएं भी उस बीजावस्था का आभास नहीं दे सकती थी जिसमें सर्वसमावेशी अर्थ निहित था, इसलिए वे यह भी नहीं समझ सकते थे की विष्, विश्व और विष्णु में कोई रिश्ता है, भी या नहीं।

संस्कृत भाषा बहुत प्राचीन है और भारोपीय परिवार की दूसरी भाषाओं की तुलना में भी प्राचीन है परंतु वैदिक उससे प्राचीन है और हमारी बोलियों में वैदिक से भी अधिक प्राचीन सामग्री उपलब्ध है। इसलिए यदि कोई बोलियों (जिनमें आधुनिक साहित्यिक भाषाएं भी शामिल हैं) को प्रधानता दे कर या कम से कम उनकी मदद लेते हुए समझता है वह ऋग्वेद को अधिक गहराई और पारदर्शिता से समझ पाता है।

मैं यहां अपने मत के सार्भाथन में श्री अरविंदो के मंतव्य को रखना चाहूंगा :
On examining the vocables of the Tamil language, … I found myself guided by the words and families of words supposed to be pure Tamil, in establishing new relations between Sanskrit and its distant sister, Latin and occasionally , between the Greek and the Sanskrit…. And it was through this Dravidian language that I came first to percieve, what seems to me now the true law , origins and, as it were, embroyology of the Aryan tongues. (The Secrets of the Veda, 996, p. 36 )
****
Nothing can be more fanciful and lawless than the method of mere ingenuity used by the old etymologists down even to the nineteenth century, whether in Europe or India, and when Yask follows these methods, we are obliged to part company with him entirely. Nor in his interpretation of particular texts is he more convincing than the later erudition of Sayan. (p. 17)
****
पाश्चात्य अध्येताओं के विषय में वह कहते हैं: The high hopes that attended its birth, have not been fulfilld by its maturity. It has failed to create a science of langauage. (p. 27 )
*****
Philology has failed to discover the principles on which language was constructed or rather was organically developed. and on the other it has preserved a sufficient amount of the old spirit of mere phantasy and ingenuity and is full of precisely such brilliance of hazardous inference.

यद्यपि मुझे सीधे ऐसा कोई मूल रूप दिखाई नहीं देता जिस को इंगित करके हम यह कहें की वि का अर्थ जल था। वी का अर्थ पक्षी है, आकाश है, विस्तार है, गति है और इसमें मामूली रूपगत परिवर्तन से बने हुए शब्दों का अर्थ अन्न है, कांति है, प्रकाश, जल हैं , फिर भी जैसा कि हमारा अनुमान है व की ध्वनि हमारी ध्वनिमाला में कुछ बाद में जुड़ी है इसलिए इसका मूल ई प्रतीत होता है। यहां हम अधिक विस्तार में नहीं जाएंगे परंतु कुछ लोगों के लिए ई और ऊ का शुद्ध उच्चारण करना कठिन होता है और वे इनको य और व में बदल देते हैं। यह सीमा मोहम्मद रफी तक के साथ थी और हम में से अनेक लोग इसके दोषी पाए जाएंगे। स्वयं इन पंक्तियों का लेखक भी। ये दोनों अन्तस्थ ध्वनियां इसी की देन प्रतीत होती हैं। पहले हम ऋग्वेद में विद, वेद, वेदस, वित्त, और विदान, विद्वान के प्रयोगों को देखें और फिर समझने का प्रयत्न करें इसकी जड़ें किधर जाती हैंः
विद/ विदा – १. ज्ञान (शक्ती वा यत् ते चकृमा विदा वा); २. पाना – (विदा देवेषु नो दुवः; विदा देवेषु प्रमतिं चिकित्वान्: आ रोदसी बृहती वेविदानाः ) ; ३. खोज (धिया देवा वसुविदा); ४. प्रकट होना (. उषासानक्ता पुरुधा विदाने)

वेद – जानना ( वेद नावः समुद्रियः; सेदु होता सत्यतरो यजाति यथा देवानां जनिमानि वेद;) 2. आह्वान करना (आ वो वाजा ऋभवो वेदयामसि ) 3 धन (तेषां नो वेद आ भर)

वेदस – १. ज्ञान ( विश्ववेदसम् – सर्वज्ञ ); २. धन ( पूषा यत वेदसाम असत वृधे )

नवेदस – मेधावी (त्रिश्चिन् नो अद्या भवतं नवेदसज्ः)

विवेद.- अच्छी तरह जानना विशेषेण विविच् जानाति , प्रकट करना (सूर्यं विवेद तमसि क्षियन्तम्)

वेविदान – जानते हुए ( ववन्दिरे पृथिवी वेविदानाः)
को अद्धा वेद क इह प्र वोचद् देवाँ अच्छा पथ्या3 का समेति ।3.54.5

वीत 1. भोजन (वीतयेभक्षणार्थ 1.13.2), 2. चिकना ( मनोजुवो वृषणो वीतपृष्ठा ), 3. आच्छादन (युवा सुवासाः परिवीत आगात् )

इसी विद मैं उपसर्ग लगाकर संविदा निविदा, आदि बहुत से शब्द वैदिक काल में बनाए गए है।

यह ज्ञान जब दुख की प्रतीति के रूप में आता है तो यह वेदना का रूप ले लेता है। और परदुखकातरता समवेदना, तथा अनुभूति प्रवणता में संवेदनशीलता का अर्थ ग्रहण कर लेता है।
हमने आदि ध्वनि ई जिसका तमिल में मूल अर्थ ठीक वही रहा लगता है जो अं. के फ्ली, फ्लीट और फ्लाई का, अर्थाात उड्डयनशील का जो अं. में केवल मक्खी के लिए रूढ़ हआ जब कि तमिल में य़ह मक्खी, शहद की मक्खी, शहद की मक्खी और यहां तक कि तिलचट्टे तक के लिए प्रयोग में आता रहा। सं. में यह ई/ ईर – गतौ (इष, इषु, इरिण, ईयते, ईश) आदि में बचा रहा, पर यही वी बन कर सभी पक्षियों के लिए प्रयोग में आता रहा, परन्तु जल और जल के अर्थवैभद को संभाले रहा जिसे हम गति, प्रवाह/ विक्षेप (विष्यति), अन्न, कान्ति आदि में पाते हैं।

संतापसूचक शब्द और जल (4)

वेदना
(संपादित)
इस लेख को पूरा करने में रात के दो बज गए। यह कुछ कारणों से जितना महत्वगूर्ण उतनी ही अक्षम्य त्रुटिया बनी रह गईं । संपादन अब हो पाया है इसलिए इसे दुबारा पोस्ट कर रहा हूूँ। इसे पहले पसंद कर चुके मित्र भी अवश्य पढ़ें और ध्यान से पढ़ने के बाद पी अपनी प्रतिक्रिया दें।
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वेदना का संबंध अनुभूति से है। जो अनुभव या ज्ञात हो रहा है वह वेदन है। बाह्य जगत तमें जो कुछ विद्यमान है वह विद्य है और उसका ज्ञान वेद अर्थात् ज्ञान, जानने की विधि विद्या है।

संस्कृत आचार्य इसे विद् धातु से उत्पन्न मानते हैं। इसके लिए पांच धातुओं की उद्भावना करनी पड़ी है जिनकी संख्या और गण नीचे दिए गए हैं‘
708. विद चेतनाख्याननिवासेषु,(भ्वादिगण)
1064. ‘विद ज्ञाने’ (अदादिगण)
1432. विद्लृ लाभे (तुदादिगण)
1450. विद विचारणे (रुणादिगण)
1171. विद सत्तायाम् (तनादिगण)

वैदिक भाषाविदों के लिए यह कोई समस्या नहीं थी क्योंकि वे प्राकृत ध्वनियों को स्रोत मानकर चल रहे थे, पर संस्कृत के आचार्यों के लिए यह एक जटिल समस्या थी, जो आठ सौ साल तक चलने वाले प्राकृतिक प्रकोप के कारण अपनी नष्टप्राय जातीय संपदा के उद्धार के बाद उसका अर्थ समझने के लिए लगातार माथापच्ची करने के बाद कुछ युक्तियां निकाल कर संतुष्ट तो न थे, क्योंकि उनका ऊहापोह कभी समाप्त न हआ, पर उन्होंने लगभग थक कर समझौता कर लिया था। वे समझ नहीं पा रहे थे कि एक ही शब्द के इतने सारे अर्थ कैसे हो सकते हैं ।

इस बात को बार-बार दोहराने की जरूरत नहीं है फिर भी याद दिलाना आवश्यक प्रतीत होता है की जल के गुणों में उसका खाद्य और पेय होना , उसमें कांति का होना, उसका समस्त धनों का स्रोत होना और उसकी गतिशीलता जो सभी दिशाओं में संभव है – ऊंचाई नीचाई तिर्यक और भ्रामक – का होना , आदि उस तरीके को समझने में सहायक है कि कैसे उसी की किसी संज्ञा में अर्थ की सभी संभावनाएं केंद्रित हो जातीं हैं और कुछ आशयों मे नियमित प्रयोग के कारण रूढ़ हो जाती हैं है।

इस सहज बोध के अभाव में उनको एक ही क्रिया के लिए कल्पित धातु को पांच पांच गणों में रखना पड़ा, उनकी रूपावली भिन्न भिन्न रीतियों से चलानी पड़ी और, फिर भी, दुविधा की अनेक स्थितियां बनी रह गई । उनके द्वारा कल्पित धातुएं भी उस बीजावस्था का आभास नहीं दे सकती थी जिसमें सर्वसमावेशी अर्थ निहित था, इसलिए वे यह भी नहीं समझ सकते थे की विष्, विश्व और विष्णु में कोई रिश्ता है, भी या नहीं।

संस्कृत भाषा बहुत प्राचीन है और भारोपीय परिवार की दूसरी भाषाओं की तुलना में भी प्राचीन है परंतु वैदिक उससे प्राचीन है और हमारी बोलियों में वैदिक से भी अधिक प्राचीन सामग्री उपलब्ध है। इसलिए यदि कोई बोलियों (जिनमें आधुनिक साहित्यिक भाषाएं भी शामिल हैं) को प्रधानता दे कर या कम से कम उनकी मदद लेते हुए समझता है वह ऋग्वेद को अधिक गहराई और पारदर्शिता से समझ पाता है।

मैं यहां अपने मत के सार्भाथन में श्री अरविंदो के मंतव्य को रखना चाहूंगा :
On examining the vocables of the Tamil language, … I found myself guided by the words and families of words supposed to be pure Tamil, in establishing new relations between Sanskrit and its distant sister, Latin and occasionally , between the Greek and the Sanskrit…. And it was through this Dravidian language that I came first to percieve, what seems to me now the true law , origins and, as it were, embroyology of the Aryan tongues. (The Secrets of the Veda, 996, p. 36 )
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Nothing can be more fanciful and lawless than the method of mere ingenuity used by the old etymologists down even to the nineteenth century, whether in Europe or India, and when Yask follows these methods, we are obliged to part company with him entirely. Nor in his interpretation of particular texts is he more convincing than the later erudition of Sayan. (p. 17)
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पाश्चात्य अध्येताओं के विषय में वह कहते हैं: The high hopes that attended its birth, have not been fulfilld by its maturity. It has failed to create a science of langauage. (p. 27 )
*****
Philology has failed to discover the principles on which language was constructed or rather was organically developed. and on the other it has preserved a sufficient amount of the old spirit of mere phantasy and ingenuity and is full of precisely such brilliance of hazardous inference.

यद्यपि मुझे सीधे ऐसा कोई मूल रूप दिखाई नहीं देता जिस को इंगित करके हम यह कहें की वि का अर्थ जल था। वी का अर्थ पक्षी है, आकाश है, विस्तार है, गति है और इसमें मामूली रूपगत परिवर्तन से बने हुए शब्दों का अर्थ अन्न है, कांति है, प्रकाश, जल हैं , फिर भी जैसा कि हमारा अनुमान है व की ध्वनि हमारी ध्वनिमाला में कुछ बाद में जुड़ी है इसलिए इसका मूल ई प्रतीत होता है। यहां हम अधिक विस्तार में नहीं जाएंगे परंतु कुछ लोगों के लिए ई और ऊ का शुद्ध उच्चारण करना कठिन होता है और वे इनको य और व में बदल देते हैं। यह सीमा मोहम्मद रफी तक के साथ थी और हम में से अनेक लोग इसके दोषी पाए जाएंगे। स्वयं इन पंक्तियों का लेखक भी। ये दोनों अन्तस्थ ध्वनियां इसी की देन प्रतीत होती हैं। पहले हम ऋग्वेद में विद, वेद, वेदस, वित्त, और विदान, विद्वान के प्रयोगों को देखें और फिर समझने का प्रयत्न करें इसकी जड़ें किधर जाती हैंः
विद/ विदा – १. ज्ञान (शक्ती वा यत् ते चकृमा विदा वा); २. पाना – (विदा देवेषु नो दुवः; विदा देवेषु प्रमतिं चिकित्वान्: आ रोदसी बृहती वेविदानाः ) ; ३. खोज (धिया देवा वसुविदा); ४. प्रकट होना (. उषासानक्ता पुरुधा विदाने)

वेद – जानना ( वेद नावः समुद्रियः; सेदु होता सत्यतरो यजाति यथा देवानां जनिमानि वेद;) 2. आह्वान करना (आ वो वाजा ऋभवो वेदयामसि ) 3 धन (तेषां नो वेद आ भर)

वेदस – १. ज्ञान ( विश्ववेदसम् – सर्वज्ञ ); २. धन ( पूषा यत वेदसाम असत वृधे )

नवेदस – मेधावी (त्रिश्चिन् नो अद्या भवतं नवेदसज्ः)

विवेद.- अच्छी तरह जानना विशेषेण विविच् जानाति , प्रकट करना (सूर्यं विवेद तमसि क्षियन्तम्)

वेविदान – जानते हुए ( ववन्दिरे पृथिवी वेविदानाः)
को अद्धा वेद क इह प्र वोचद् देवाँ अच्छा पथ्या3 का समेति ।3.54.5

वीत 1. भोजन (वीतयेभक्षणार्थ 1.13.2), 2. चिकना ( मनोजुवो वृषणो वीतपृष्ठा ), 3. आच्छादन (युवा सुवासाः परिवीत आगात् )

इसी विद मैं उपसर्ग लगाकर संविदा निविदा, आदि बहुत से शब्द वैदिक काल में बनाए गए है।

यह ज्ञान जब दुख की प्रतीति के रूप में आता है तो यह वेदना का रूप ले लेता है। और परदुखकातरता समवेदना, तथा अनुभूति प्रवणता में संवेदनशीलता का अर्थ ग्रहण कर लेता है।
हमने आदि ध्वनि ई जिसका तमिल में मूल अर्थ ठीक वही रहा लगता है जो अं. के फ्ली, फ्लीट और फ्लाई का, अर्थाात उड्डयनशील का जो अं. में केवल मक्खी के लिए रूढ़ हआ जब कि तमिल में य़ह मक्खी, शहद की मक्खी, शहद की मक्खी और यहां तक कि तिलचट्टे तक के लिए प्रयोग में आता रहा। सं. में यह ई/ ईर – गतौ (इष, इषु, इरिण, ईयते, ईश) आदि में बचा रहा, पर यही वी बन कर सभी पक्षियों के लिए प्रयोग में आता रहा, परन्तु जल और जल के अर्थवैभद को संभाले रहा जिसे हम गति, प्रवाह/ विक्षेप (विष्यति), अन्न, कान्ति आदि में पाते हैं।

संतापसूचक शब्द और जल (4)

वेदना
(संपादित)
इस लेख को पूरा करने में रात के दो बज गए। यह कुछ कारणों से जितना महत्वगूर्ण उतनी ही अक्षम्य त्रुटिया बनी रह गईं । संपादन अब हो पाया है इसलिए इसे दुबारा पोस्ट कर रहा हूूँ। इसे पहले पसंद कर चुके मित्र भी अवश्य पढ़ें और ध्यान से पढ़ने के बाद पी अपनी प्रतिक्रिया दें।
*****

वेदना का संबंध अनुभूति से है। जो अनुभव या ज्ञात हो रहा है वह वेदन है। बाह्य जगत तमें जो कुछ विद्यमान है वह विद्य है और उसका ज्ञान वेद अर्थात् ज्ञान, जानने की विधि विद्या है।

संस्कृत आचार्य इसे विद् धातु से उत्पन्न मानते हैं। इसके लिए पांच धातुओं की उद्भावना करनी पड़ी है जिनकी संख्या और गण नीचे दिए गए हैं‘
708. विद चेतनाख्याननिवासेषु,(भ्वादिगण)
1064. ‘विद ज्ञाने’ (अदादिगण)
1432. विद्लृ लाभे (तुदादिगण)
1450. विद विचारणे (रुणादिगण)
1171. विद सत्तायाम् (तनादिगण)

वैदिक भाषाविदों के लिए यह कोई समस्या नहीं थी क्योंकि वे प्राकृत ध्वनियों को स्रोत मानकर चल रहे थे, पर संस्कृत के आचार्यों के लिए यह एक जटिल समस्या थी, जो आठ सौ साल तक चलने वाले प्राकृतिक प्रकोप के कारण अपनी नष्टप्राय जातीय संपदा के उद्धार के बाद उसका अर्थ समझने के लिए लगातार माथापच्ची करने के बाद कुछ युक्तियां निकाल कर संतुष्ट तो न थे, क्योंकि उनका ऊहापोह कभी समाप्त न हआ, पर उन्होंने लगभग थक कर समझौता कर लिया था। वे समझ नहीं पा रहे थे कि एक ही शब्द के इतने सारे अर्थ कैसे हो सकते हैं ।

इस बात को बार-बार दोहराने की जरूरत नहीं है फिर भी याद दिलाना आवश्यक प्रतीत होता है की जल के गुणों में उसका खाद्य और पेय होना , उसमें कांति का होना, उसका समस्त धनों का स्रोत होना और उसकी गतिशीलता जो सभी दिशाओं में संभव है – ऊंचाई नीचाई तिर्यक और भ्रामक – का होना , आदि उस तरीके को समझने में सहायक है कि कैसे उसी की किसी संज्ञा में अर्थ की सभी संभावनाएं केंद्रित हो जातीं हैं और कुछ आशयों मे नियमित प्रयोग के कारण रूढ़ हो जाती हैं है।

इस सहज बोध के अभाव में उनको एक ही क्रिया के लिए कल्पित धातु को पांच पांच गणों में रखना पड़ा, उनकी रूपावली भिन्न भिन्न रीतियों से चलानी पड़ी और, फिर भी, दुविधा की अनेक स्थितियां बनी रह गई । उनके द्वारा कल्पित धातुएं भी उस बीजावस्था का आभास नहीं दे सकती थी जिसमें सर्वसमावेशी अर्थ निहित था, इसलिए वे यह भी नहीं समझ सकते थे की विष्, विश्व और विष्णु में कोई रिश्ता है, भी या नहीं।

संस्कृत भाषा बहुत प्राचीन है और भारोपीय परिवार की दूसरी भाषाओं की तुलना में भी प्राचीन है परंतु वैदिक उससे प्राचीन है और हमारी बोलियों में वैदिक से भी अधिक प्राचीन सामग्री उपलब्ध है। इसलिए यदि कोई बोलियों (जिनमें आधुनिक साहित्यिक भाषाएं भी शामिल हैं) को प्रधानता दे कर या कम से कम उनकी मदद लेते हुए समझता है वह ऋग्वेद को अधिक गहराई और पारदर्शिता से समझ पाता है।

मैं यहां अपने मत के सार्भाथन में श्री अरविंदो के मंतव्य को रखना चाहूंगा :
On examining the vocables of the Tamil language, … I found myself guided by the words and families of words supposed to be pure Tamil, in establishing new relations between Sanskrit and its distant sister, Latin and occasionally , between the Greek and the Sanskrit…. And it was through this Dravidian language that I came first to percieve, what seems to me now the true law , origins and, as it were, embroyology of the Aryan tongues. (The Secrets of the Veda, 996, p. 36 )
****
Nothing can be more fanciful and lawless than the method of mere ingenuity used by the old etymologists down even to the nineteenth century, whether in Europe or India, and when Yask follows these methods, we are obliged to part company with him entirely. Nor in his interpretation of particular texts is he more convincing than the later erudition of Sayan. (p. 17)
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पाश्चात्य अध्येताओं के विषय में वह कहते हैं: The high hopes that attended its birth, have not been fulfilld by its maturity. It has failed to create a science of langauage. (p. 27 )
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Philology has failed to discover the principles on which language was constructed or rather was organically developed. and on the other it has preserved a sufficient amount of the old spirit of mere phantasy and ingenuity and is full of precisely such brilliance of hazardous inference.

यद्यपि मुझे सीधे ऐसा कोई मूल रूप दिखाई नहीं देता जिस को इंगित करके हम यह कहें की वि का अर्थ जल था। वी का अर्थ पक्षी है, आकाश है, विस्तार है, गति है और इसमें मामूली रूपगत परिवर्तन से बने हुए शब्दों का अर्थ अन्न है, कांति है, प्रकाश, जल हैं , फिर भी जैसा कि हमारा अनुमान है व की ध्वनि हमारी ध्वनिमाला में कुछ बाद में जुड़ी है इसलिए इसका मूल ई प्रतीत होता है। यहां हम अधिक विस्तार में नहीं जाएंगे परंतु कुछ लोगों के लिए ई और ऊ का शुद्ध उच्चारण करना कठिन होता है और वे इनको य और व में बदल देते हैं। यह सीमा मोहम्मद रफी तक के साथ थी और हम में से अनेक लोग इसके दोषी पाए जाएंगे। स्वयं इन पंक्तियों का लेखक भी। ये दोनों अन्तस्थ ध्वनियां इसी की देन प्रतीत होती हैं। पहले हम ऋग्वेद में विद, वेद, वेदस, वित्त, और विदान, विद्वान के प्रयोगों को देखें और फिर समझने का प्रयत्न करें इसकी जड़ें किधर जाती हैंः
विद/ विदा – १. ज्ञान (शक्ती वा यत् ते चकृमा विदा वा); २. पाना – (विदा देवेषु नो दुवः; विदा देवेषु प्रमतिं चिकित्वान्: आ रोदसी बृहती वेविदानाः ) ; ३. खोज (धिया देवा वसुविदा); ४. प्रकट होना (. उषासानक्ता पुरुधा विदाने)

वेद – जानना ( वेद नावः समुद्रियः; सेदु होता सत्यतरो यजाति यथा देवानां जनिमानि वेद;) 2. आह्वान करना (आ वो वाजा ऋभवो वेदयामसि ) 3 धन (तेषां नो वेद आ भर)

वेदस – १. ज्ञान ( विश्ववेदसम् – सर्वज्ञ ); २. धन ( पूषा यत वेदसाम असत वृधे )

नवेदस – मेधावी (त्रिश्चिन् नो अद्या भवतं नवेदसज्ः)

विवेद.- अच्छी तरह जानना विशेषेण विविच् जानाति , प्रकट करना (सूर्यं विवेद तमसि क्षियन्तम्)

वेविदान – जानते हुए ( ववन्दिरे पृथिवी वेविदानाः)
को अद्धा वेद क इह प्र वोचद् देवाँ अच्छा पथ्या3 का समेति ।3.54.5

वीत 1. भोजन (वीतयेभक्षणार्थ 1.13.2), 2. चिकना ( मनोजुवो वृषणो वीतपृष्ठा ), 3. आच्छादन (युवा सुवासाः परिवीत आगात् )

इसी विद मैं उपसर्ग लगाकर संविदा निविदा, आदि बहुत से शब्द वैदिक काल में बनाए गए है।

यह ज्ञान जब दुख की प्रतीति के रूप में आता है तो यह वेदना का रूप ले लेता है। और परदुखकातरता समवेदना, तथा अनुभूति प्रवणता में संवेदनशीलता का अर्थ ग्रहण कर लेता है।
हमने आदि ध्वनि ई जिसका तमिल में मूल अर्थ ठीक वही रहा लगता है जो अं. के फ्ली, फ्लीट और फ्लाई का, अर्थाात उड्डयनशील का जो अं. में केवल मक्खी के लिए रूढ़ हआ जब कि तमिल में य़ह मक्खी, शहद की मक्खी, शहद की मक्खी और यहां तक कि तिलचट्टे तक के लिए प्रयोग में आता रहा। सं. में यह ई/ ईर – गतौ (इष, इषु, इरिण, ईयते, ईश) आदि में बचा रहा, पर यही वी बन कर सभी पक्षियों के लिए प्रयोग में आता रहा, परन्तु जल और जल के अर्थवैभद को संभाले रहा जिसे हम गति, प्रवाह/ विक्षेप (विष्यति), अन्न, कान्ति आदि में पाते हैं।

संतापसूचक शब्द और जल (3)
पीड़ा, तड़प, दर्द

पीड़ा
‘पी’ का अर्थ जल होता है हम जानते हैं, परंतु यह सोचते हुए झिझक होती है पीड़ा उत्कट प्यास और जल के अभाव से संबंध रखती है। विशेषतः इस कारण कि ‘पीड़न’ के साथ पांव से कुचलने का बिंब उभरता है। हाथी के लिए ‘पील’ का प्रयोग इस संभावना को और बढ़ा देता है, परंतु पील फारसी का शब्द है।

तडप
पीड़ा के साथ ही तड़पना शब्द याद आता है । इसमें ‘तड़’ जलर्थक है। तड़ाग का अर्थ जलाशय है। तड़पने के साथ, पानी के अभाव में मछलियों की छटपटाहट का बिंब सामने आ जाता है और प्रायः इसका प्रयोग किसी उग्र और प्राणान्तक अभाव की अवस्था में ही किया जाता है। पीर या पीड़ा के साथ ऐसी विकलता नहीं जुड़ी है।

ऋग्वेद में एक स्थल पर पावों से कुचलने या रौंदने का संदर्भ आया है, जिसमें छिन्न करने का प्रयोग हुआ हैः
अभिव्लग्या चिदद्रिवः शीर्षा यातुमतीनाम् ।
छिन्धि वटूरिणा पदा महावटूरिणा पदा ।। 1.133.2
सायण ने छिंधि का अर्थ चकनाचूर करना और वटूर का अर्थ हाथी के चौड़े पांवों जैसा किया है। हम पीछे देख आये हैं कि छिनाई का प्रयोग कुचलने के लिए नहीं किया जाता परन्तु संस्कृत में तोडकर तितर बितर करने के लिए छिन्न विच्छिन्न करने का प्रयोग चलता है। सामान्य बोलचाल में पावों से रौंदने या दलने, कुचलने का मुहावरा प्रयोग में आता है । छीनना कोई चीज़ जहां नैतिक या भौतिक न्याय से होना चाहिए उससे बलपूर्वक अलग करना- चाहे सिल पत्थर की चिनाई हो, किसी शाखा को झटक कर अलग करना हो, या हमारी संपदा का अपहरण हो, यहाँ तक कि छिन्नभिन्न करने पर भी – यह लागू होता है.

पीड़न का पीटने से और इस क्रिया से उत्पन्न ध्वनि से उत्पन्न मना जा सकता था, पर पीटने के कारण उत्पन्न वेदना के लिए पीड़ा का प्रयोग असंभव न होते हुए भी दूर की कौड़ी लगता है । पिटने या वंचित होने का पीडन में निहित सताने के भाव से कम मेल बैठता है.

पीटने से होने वाला कष्ट शरीर में जहां भी चोट पहुंची हो वहाँ दर्द होने का सूचक है इसलिए यदि कोई यह सुझाये कि यह छड़ी से चोट करने से पैदा ध्वनि का अनुकरण पीड़ा के रूप में हुआ है तो आपत्ति न होगी। एक ही या लगभग एक ही क्रिया से उत्पन्न ध्वनि/ ध्वनियों का अनुकरण ‘सट्’, ‘चट्’, ‘छट्’, ‘हंट’, ‘विप्’, ‘कश्’,आदि रूपों में किया गया है इससे ‘सटाकी’, ‘चटाकी’, ‘सटकी’, ‘सुटुकी’, ‘छड़ी’, ‘हंटर’, ‘व्हिप’, ‘कशा’ आदि की उत्पत्ति हुई है, परंतु ‘हंट’ को छोड़कर, जिसका अर्थ विस्तार शिकार करने अथवा खोज करने की दिशा में हुआ है, दूसरी संज्ञाएँ आघात का संकेत देती है, परंतु इनके कारण जहां दुर्दशा का संदर्भ आता है, वहां भी पीड़ा का पक्ष ओझल रह जाता है। दलित भी यह तो कह सकता है कि मेरा दलन हो रहा है या हमारा दलन किया गया, परंतु यह कहते नहीं पाया जाएगा मुझे दलन हो रहा है। क्रिया का पता चलेगा, परंतु उसकी अनुभूति का पता नहीं चलेगा। ऐसी स्थिति में हमें लौटकर जल से संबंध और जल के अभाव में उत्पन्न विकलता से पीड़ा का संबंध जोड़ना अधिक समीचीन लगता है।

तडप

तड़प के विषय में अब अधिक कुछ कहने की आवश्यकता नहीं रह जाती सिवाय यह बताने के कि तर ही> तळ> तड़ बना है।आज भी हम रानी को रानी लिखते हैं और हरियाणवी और राजस्थानी में राणी लिखा और बोला जाता है ।यह ध्वनि परिवर्तन के कारण नहीं है अपितु उस समुदाय के कारण है जो दंत्य ध्वनियों का मूर्धन्य उच्चारण करता था। तुलसी को आज भी मराठी में तुळसी लिखा जाता है। भले तडप मरण के प्रश्न से जुड़ी हुई हो परंतु इसकी अनुभूति ‘स्थाई’ नहीं होती और इसलिए संताप का कारण नहीं बन सकती।

दर्द, दारुण
तर /दर, तरु / दारु, तृप्त/ दृप्त, तर्पण/ दर्पण,आदि से स्पष्ट है आरंभ में दोनों में अर्थभेद नहीं था परंतु इनके अमूर्तन की प्रक्रिया और विकास की दिशा किंचित भिन्न रही है। पर यहां भी दर में अमूर्तन की प्रक्रिया कुछ पहले आरंभ हो जाती है। दर के साथ दरकने का आशय कैसे जुड़ा, यह किसी चीज के दरकने से उत्पन्न ध्वनि का अनुकरण था या नहीं, यह निश्चय के साथ नहीं कह सकते, परंतु ऋग्वेद में दारण, विदारण का प्रयोग ध्वस्त करने, नष्ट करने आदि आशयों में देखने में आता है। इसके लिए कुछ ऋग्वेदिक प्रयोगों पर नजर डालना उपयोगी होगा:

१. इन्द्रेण दस्युं दरयन्त इन्दुभि १.५३.4, इन्द्र सोम विन्दुओं से दस्यु का संहार किया। ग्रिफिथ ने दरयन्त का अर्थ तितर-बितर करना (scattering)
२. वैश्वानर पूरवे शोशुचानः पुरो यदग्ने दरयन्नदीदेः ।। 7.5.3 अग्निदेव ने पुरुओं के लिए धधक कर पुरी को जलाकर फाड़ दिया दिया।
३. वलं रवेण दरयो दशग्वैः ।। 1.62.4 वल को दशग्वों ने हंकार भरते हुए विदीर्ण कर दिया।

इन अंशों पढ़ाते हुए आप इनका दृश्य बिंब बनाना चाहें, तो कठिनाई होगी, क्योंकि इनका संदर्भ स्पष्ट नहीं हो पाता। अब यदि आप व्याख्याकारों के इस सुझाव को मान लें कि जिनको वृत्र आदि असुरों और दानवों के रूप में चित्रित किया गया है वे ऐसे बादल हैं जो पानी नहीं बरसाते और सारा जल अपने पास चुरा कर रखते है बिम्ब स्पष्ट होने लगता है । ऐसा सुझाव देने वालों में ग्रिफिथ भी हैं, और फिर पहले और तीसरे उद्धरणों पर पुनर्विचार करें तो आपको जल बिंदुओं से दस्यु को विदीर्ण करने, और बिजली की कड़क के साथ बादलों को प्रज्ज्वलित करते हुए चीर देने का बिंब आंखों के सामने उपस्थित हो जाएगा। तीसरा मेरे अनुसार मूल्यवान रत्नों के लिए की जाने वाली खुदाई से संबंधित है, परंतु इतना तो संदेहातीत है कि यहां दर का प्रयोग हमें होने वाले दर्द का भी आभास करा देता है।
संस्कृत में दारण और विदारण का प्रयोग चलता है परंतु फारसी में जिस अनुभूति के लिए दर्द का प्रयोग किया जाता है उस अर्थ हम व्यथा (सं. शिरोव्यथा, भोज. कपार बत्थल) या पीड़ा (भोज. पिराइल) का प्रयोग करते हैं। वैदिक में दर्द अनुभूत के लिए नहीं है दारण के लिए ही प्रयोग में आया हैः

१. वाजं दर्दर्षि स किलासि सत्यः ।
२. घ्नन् वृत्राणि वि पुरो दर्दरीति जयन् शत्रूँरमित्रान् पृत्सु साहन् ।। 6.73.2
३. त्वं सूकरस्य दर्दृहि तव दर्दर्तु सूकरः ।7.55.4

क्रमशः

संतापसूचक शब्द और जल (3)
पीड़ा, तड़प, दर्द

पीड़ा
‘पी’ का अर्थ जल होता है हम जानते हैं, परंतु यह सोचते हुए झिझक होती है पीड़ा उत्कट प्यास और जल के अभाव से संबंध रखती है। विशेषतः इस कारण कि ‘पीड़न’ के साथ पांव से कुचलने का बिंब उभरता है। हाथी के लिए ‘पील’ का प्रयोग इस संभावना को और बढ़ा देता है, परंतु पील फारसी का शब्द है।

तडप
पीड़ा के साथ ही तड़पना शब्द याद आता है । इसमें ‘तड़’ जलर्थक है। तड़ाग का अर्थ जलाशय है। तड़पने के साथ, पानी के अभाव में मछलियों की छटपटाहट का बिंब सामने आ जाता है और प्रायः इसका प्रयोग किसी उग्र और प्राणान्तक अभाव की अवस्था में ही किया जाता है। पीर या पीड़ा के साथ ऐसी विकलता नहीं जुड़ी है।

ऋग्वेद में एक स्थल पर पावों से कुचलने या रौंदने का संदर्भ आया है, जिसमें छिन्न करने का प्रयोग हुआ हैः
अभिव्लग्या चिदद्रिवः शीर्षा यातुमतीनाम् ।
छिन्धि वटूरिणा पदा महावटूरिणा पदा ।। 1.133.2
सायण ने छिंधि का अर्थ चकनाचूर करना और वटूर का अर्थ हाथी के चौड़े पांवों जैसा किया है। हम पीछे देख आये हैं कि छिनाई का प्रयोग कुचलने के लिए नहीं किया जाता परन्तु संस्कृत में तोडकर तितर बितर करने के लिए छिन्न विच्छिन्न करने का प्रयोग चलता है। सामान्य बोलचाल में पावों से रौंदने या दलने, कुचलने का मुहावरा प्रयोग में आता है । छीनना कोई चीज़ जहां नैतिक या भौतिक न्याय से होना चाहिए उससे बलपूर्वक अलग करना- चाहे सिल पत्थर की चिनाई हो, किसी शाखा को झटक कर अलग करना हो, या हमारी संपदा का अपहरण हो, यहाँ तक कि छिन्नभिन्न करने पर भी – यह लागू होता है.

पीड़न का पीटने से और इस क्रिया से उत्पन्न ध्वनि से उत्पन्न मना जा सकता था, पर पीटने के कारण उत्पन्न वेदना के लिए पीड़ा का प्रयोग असंभव न होते हुए भी दूर की कौड़ी लगता है । पिटने या वंचित होने का पीडन में निहित सताने के भाव से कम मेल बैठता है.

पीटने से होने वाला कष्ट शरीर में जहां भी चोट पहुंची हो वहाँ दर्द होने का सूचक है इसलिए यदि कोई यह सुझाये कि यह छड़ी से चोट करने से पैदा ध्वनि का अनुकरण पीड़ा के रूप में हुआ है तो आपत्ति न होगी। एक ही या लगभग एक ही क्रिया से उत्पन्न ध्वनि/ ध्वनियों का अनुकरण ‘सट्’, ‘चट्’, ‘छट्’, ‘हंट’, ‘विप्’, ‘कश्’,आदि रूपों में किया गया है इससे ‘सटाकी’, ‘चटाकी’, ‘सटकी’, ‘सुटुकी’, ‘छड़ी’, ‘हंटर’, ‘व्हिप’, ‘कशा’ आदि की उत्पत्ति हुई है, परंतु ‘हंट’ को छोड़कर, जिसका अर्थ विस्तार शिकार करने अथवा खोज करने की दिशा में हुआ है, दूसरी संज्ञाएँ आघात का संकेत देती है, परंतु इनके कारण जहां दुर्दशा का संदर्भ आता है, वहां भी पीड़ा का पक्ष ओझल रह जाता है। दलित भी यह तो कह सकता है कि मेरा दलन हो रहा है या हमारा दलन किया गया, परंतु यह कहते नहीं पाया जाएगा मुझे दलन हो रहा है। क्रिया का पता चलेगा, परंतु उसकी अनुभूति का पता नहीं चलेगा। ऐसी स्थिति में हमें लौटकर जल से संबंध और जल के अभाव में उत्पन्न विकलता से पीड़ा का संबंध जोड़ना अधिक समीचीन लगता है।

तडप

तड़प के विषय में अब अधिक कुछ कहने की आवश्यकता नहीं रह जाती सिवाय यह बताने के कि तर ही> तळ> तड़ बना है।आज भी हम रानी को रानी लिखते हैं और हरियाणवी और राजस्थानी में राणी लिखा और बोला जाता है ।यह ध्वनि परिवर्तन के कारण नहीं है अपितु उस समुदाय के कारण है जो दंत्य ध्वनियों का मूर्धन्य उच्चारण करता था। तुलसी को आज भी मराठी में तुळसी लिखा जाता है। भले तडप मरण के प्रश्न से जुड़ी हुई हो परंतु इसकी अनुभूति ‘स्थाई’ नहीं होती और इसलिए संताप का कारण नहीं बन सकती।

दर्द, दारुण
तर /दर, तरु / दारु, तृप्त/ दृप्त, तर्पण/ दर्पण,आदि से स्पष्ट है आरंभ में दोनों में अर्थभेद नहीं था परंतु इनके अमूर्तन की प्रक्रिया और विकास की दिशा किंचित भिन्न रही है। पर यहां भी दर में अमूर्तन की प्रक्रिया कुछ पहले आरंभ हो जाती है। दर के साथ दरकने का आशय कैसे जुड़ा, यह किसी चीज के दरकने से उत्पन्न ध्वनि का अनुकरण था या नहीं, यह निश्चय के साथ नहीं कह सकते, परंतु ऋग्वेद में दारण, विदारण का प्रयोग ध्वस्त करने, नष्ट करने आदि आशयों में देखने में आता है। इसके लिए कुछ ऋग्वेदिक प्रयोगों पर नजर डालना उपयोगी होगा:

१. इन्द्रेण दस्युं दरयन्त इन्दुभि १.५३.4, इन्द्र सोम विन्दुओं से दस्यु का संहार किया। ग्रिफिथ ने दरयन्त का अर्थ तितर-बितर करना (scattering)
२. वैश्वानर पूरवे शोशुचानः पुरो यदग्ने दरयन्नदीदेः ।। 7.5.3 अग्निदेव ने पुरुओं के लिए धधक कर पुरी को जलाकर फाड़ दिया दिया।
३. वलं रवेण दरयो दशग्वैः ।। 1.62.4 वल को दशग्वों ने हंकार भरते हुए विदीर्ण कर दिया।

इन अंशों पढ़ाते हुए आप इनका दृश्य बिंब बनाना चाहें, तो कठिनाई होगी, क्योंकि इनका संदर्भ स्पष्ट नहीं हो पाता। अब यदि आप व्याख्याकारों के इस सुझाव को मान लें कि जिनको वृत्र आदि असुरों और दानवों के रूप में चित्रित किया गया है वे ऐसे बादल हैं जो पानी नहीं बरसाते और सारा जल अपने पास चुरा कर रखते है बिम्ब स्पष्ट होने लगता है । ऐसा सुझाव देने वालों में ग्रिफिथ भी हैं, और फिर पहले और तीसरे उद्धरणों पर पुनर्विचार करें तो आपको जल बिंदुओं से दस्यु को विदीर्ण करने, और बिजली की कड़क के साथ बादलों को प्रज्ज्वलित करते हुए चीर देने का बिंब आंखों के सामने उपस्थित हो जाएगा। तीसरा मेरे अनुसार मूल्यवान रत्नों के लिए की जाने वाली खुदाई से संबंधित है, परंतु इतना तो संदेहातीत है कि यहां दर का प्रयोग हमें होने वाले दर्द का भी आभास करा देता है।
संस्कृत में दारण और विदारण का प्रयोग चलता है परंतु फारसी में जिस अनुभूति के लिए दर्द का प्रयोग किया जाता है उस अर्थ हम व्यथा (सं. शिरोव्यथा, भोज. कपार बत्थल) या पीड़ा (भोज. पिराइल) का प्रयोग करते हैं। वैदिक में दर्द अनुभूत के लिए नहीं है दारण के लिए ही प्रयोग में आया हैः

१. वाजं दर्दर्षि स किलासि सत्यः ।
२. घ्नन् वृत्राणि वि पुरो दर्दरीति जयन् शत्रूँरमित्रान् पृत्सु साहन् ।। 6.73.2
३. त्वं सूकरस्य दर्दृहि तव दर्दर्तु सूकरः ।7.55.4

क्रमशः

संतापसूचक शब्द और जल (3)
पीड़ा, तड़प, दर्द

पीड़ा
‘पी’ का अर्थ जल होता है हम जानते हैं, परंतु यह सोचते हुए झिझक होती है पीड़ा उत्कट प्यास और जल के अभाव से संबंध रखती है। विशेषतः इस कारण कि ‘पीड़न’ के साथ पांव से कुचलने का बिंब उभरता है। हाथी के लिए ‘पील’ का प्रयोग इस संभावना को और बढ़ा देता है, परंतु पील फारसी का शब्द है।

तडप
पीड़ा के साथ ही तड़पना शब्द याद आता है । इसमें ‘तड़’ जलर्थक है। तड़ाग का अर्थ जलाशय है। तड़पने के साथ, पानी के अभाव में मछलियों की छटपटाहट का बिंब सामने आ जाता है और प्रायः इसका प्रयोग किसी उग्र और प्राणान्तक अभाव की अवस्था में ही किया जाता है। पीर या पीड़ा के साथ ऐसी विकलता नहीं जुड़ी है।

ऋग्वेद में एक स्थल पर पावों से कुचलने या रौंदने का संदर्भ आया है, जिसमें छिन्न करने का प्रयोग हुआ हैः
अभिव्लग्या चिदद्रिवः शीर्षा यातुमतीनाम् ।
छिन्धि वटूरिणा पदा महावटूरिणा पदा ।। 1.133.2
सायण ने छिंधि का अर्थ चकनाचूर करना और वटूर का अर्थ हाथी के चौड़े पांवों जैसा किया है। हम पीछे देख आये हैं कि छिनाई का प्रयोग कुचलने के लिए नहीं किया जाता परन्तु संस्कृत में तोडकर तितर बितर करने के लिए छिन्न विच्छिन्न करने का प्रयोग चलता है। सामान्य बोलचाल में पावों से रौंदने या दलने, कुचलने का मुहावरा प्रयोग में आता है । छीनना कोई चीज़ जहां नैतिक या भौतिक न्याय से होना चाहिए उससे बलपूर्वक अलग करना- चाहे सिल पत्थर की चिनाई हो, किसी शाखा को झटक कर अलग करना हो, या हमारी संपदा का अपहरण हो, यहाँ तक कि छिन्नभिन्न करने पर भी – यह लागू होता है.

पीड़न का पीटने से और इस क्रिया से उत्पन्न ध्वनि से उत्पन्न मना जा सकता था, पर पीटने के कारण उत्पन्न वेदना के लिए पीड़ा का प्रयोग असंभव न होते हुए भी दूर की कौड़ी लगता है । पिटने या वंचित होने का पीडन में निहित सताने के भाव से कम मेल बैठता है.

पीटने से होने वाला कष्ट शरीर में जहां भी चोट पहुंची हो वहाँ दर्द होने का सूचक है इसलिए यदि कोई यह सुझाये कि यह छड़ी से चोट करने से पैदा ध्वनि का अनुकरण पीड़ा के रूप में हुआ है तो आपत्ति न होगी। एक ही या लगभग एक ही क्रिया से उत्पन्न ध्वनि/ ध्वनियों का अनुकरण ‘सट्’, ‘चट्’, ‘छट्’, ‘हंट’, ‘विप्’, ‘कश्’,आदि रूपों में किया गया है इससे ‘सटाकी’, ‘चटाकी’, ‘सटकी’, ‘सुटुकी’, ‘छड़ी’, ‘हंटर’, ‘व्हिप’, ‘कशा’ आदि की उत्पत्ति हुई है, परंतु ‘हंट’ को छोड़कर, जिसका अर्थ विस्तार शिकार करने अथवा खोज करने की दिशा में हुआ है, दूसरी संज्ञाएँ आघात का संकेत देती है, परंतु इनके कारण जहां दुर्दशा का संदर्भ आता है, वहां भी पीड़ा का पक्ष ओझल रह जाता है। दलित भी यह तो कह सकता है कि मेरा दलन हो रहा है या हमारा दलन किया गया, परंतु यह कहते नहीं पाया जाएगा मुझे दलन हो रहा है। क्रिया का पता चलेगा, परंतु उसकी अनुभूति का पता नहीं चलेगा। ऐसी स्थिति में हमें लौटकर जल से संबंध और जल के अभाव में उत्पन्न विकलता से पीड़ा का संबंध जोड़ना अधिक समीचीन लगता है।

तडप

तड़प के विषय में अब अधिक कुछ कहने की आवश्यकता नहीं रह जाती सिवाय यह बताने के कि तर ही> तळ> तड़ बना है।आज भी हम रानी को रानी लिखते हैं और हरियाणवी और राजस्थानी में राणी लिखा और बोला जाता है ।यह ध्वनि परिवर्तन के कारण नहीं है अपितु उस समुदाय के कारण है जो दंत्य ध्वनियों का मूर्धन्य उच्चारण करता था। तुलसी को आज भी मराठी में तुळसी लिखा जाता है। भले तडप मरण के प्रश्न से जुड़ी हुई हो परंतु इसकी अनुभूति ‘स्थाई’ नहीं होती और इसलिए संताप का कारण नहीं बन सकती।

दर्द, दारुण
तर /दर, तरु / दारु, तृप्त/ दृप्त, तर्पण/ दर्पण,आदि से स्पष्ट है आरंभ में दोनों में अर्थभेद नहीं था परंतु इनके अमूर्तन की प्रक्रिया और विकास की दिशा किंचित भिन्न रही है। पर यहां भी दर में अमूर्तन की प्रक्रिया कुछ पहले आरंभ हो जाती है। दर के साथ दरकने का आशय कैसे जुड़ा, यह किसी चीज के दरकने से उत्पन्न ध्वनि का अनुकरण था या नहीं, यह निश्चय के साथ नहीं कह सकते, परंतु ऋग्वेद में दारण, विदारण का प्रयोग ध्वस्त करने, नष्ट करने आदि आशयों में देखने में आता है। इसके लिए कुछ ऋग्वेदिक प्रयोगों पर नजर डालना उपयोगी होगा:

१. इन्द्रेण दस्युं दरयन्त इन्दुभि १.५३.4, इन्द्र सोम विन्दुओं से दस्यु का संहार किया। ग्रिफिथ ने दरयन्त का अर्थ तितर-बितर करना (scattering)
२. वैश्वानर पूरवे शोशुचानः पुरो यदग्ने दरयन्नदीदेः ।। 7.5.3 अग्निदेव ने पुरुओं के लिए धधक कर पुरी को जलाकर फाड़ दिया दिया।
३. वलं रवेण दरयो दशग्वैः ।। 1.62.4 वल को दशग्वों ने हंकार भरते हुए विदीर्ण कर दिया।

इन अंशों पढ़ाते हुए आप इनका दृश्य बिंब बनाना चाहें, तो कठिनाई होगी, क्योंकि इनका संदर्भ स्पष्ट नहीं हो पाता। अब यदि आप व्याख्याकारों के इस सुझाव को मान लें कि जिनको वृत्र आदि असुरों और दानवों के रूप में चित्रित किया गया है वे ऐसे बादल हैं जो पानी नहीं बरसाते और सारा जल अपने पास चुरा कर रखते है बिम्ब स्पष्ट होने लगता है । ऐसा सुझाव देने वालों में ग्रिफिथ भी हैं, और फिर पहले और तीसरे उद्धरणों पर पुनर्विचार करें तो आपको जल बिंदुओं से दस्यु को विदीर्ण करने, और बिजली की कड़क के साथ बादलों को प्रज्ज्वलित करते हुए चीर देने का बिंब आंखों के सामने उपस्थित हो जाएगा। तीसरा मेरे अनुसार मूल्यवान रत्नों के लिए की जाने वाली खुदाई से संबंधित है, परंतु इतना तो संदेहातीत है कि यहां दर का प्रयोग हमें होने वाले दर्द का भी आभास करा देता है।
संस्कृत में दारण और विदारण का प्रयोग चलता है परंतु फारसी में जिस अनुभूति के लिए दर्द का प्रयोग किया जाता है उस अर्थ हम व्यथा (सं. शिरोव्यथा, भोज. कपार बत्थल) या पीड़ा (भोज. पिराइल) का प्रयोग करते हैं। वैदिक में दर्द अनुभूत के लिए नहीं है दारण के लिए ही प्रयोग में आया हैः

१. वाजं दर्दर्षि स किलासि सत्यः ।
२. घ्नन् वृत्राणि वि पुरो दर्दरीति जयन् शत्रूँरमित्रान् पृत्सु साहन् ।। 6.73.2
३. त्वं सूकरस्य दर्दृहि तव दर्दर्तु सूकरः ।7.55.4

क्रमशः

सभावती विदथी एव सं वाक्

मैं सोशल मीडिया को एक पवित्र मंच मानता हूं । इसकी मर्यादा की रक्षा करते हुए ही हम वैचारिक आदान-प्रदान के लिए इसका उपयोग कर सकते हैं। यह विश्व की सबसे बड़ी महासभा है अतः इसके सदस्य के रूप में हमारक उत्तरदायित्व भी उसी अनुपात में बढ़ जाता है।

पुरानी बातें कुछ लोगों को बासी और बेकार लगती है परंतु इसके बाद भी अपने घर परिवार की मूल्यवान चीजें वे भी भचा कर रखते हैं। इस देश में सभा की मर्यादाओं में एक मर्यादा यह रही है की ऊंची आवाज में या आरोप लगाते हुए या अनर्गल बात न की जाए ताकि वाद विवाद का स्वस्थ पर्यावरण बना रहे । ऋग्वेद का मैं अक्सर हवाला देता हूं क्योंकि मेरा अधिकतम समय ऋग्वेद की पेथियां उलटते पलटते बीता है और उसके वाक्य मेरी स्मृति में दर्ज हैं और मेरे लिए निर्देशक का काम करते हैं, इसलिए इस विषय में भी वहीं से बात शुरू करें। सुपेशा, अपने शरीर को अच्छी तरह वस्त्र में ढकी हुई स्त्री़ की उपमा सभा में प्रयोग में आने वाली संयत और मर्यादित तथा सांकेतिक भाषा से दी गई हैः
गुहा चरन्ती मनुषः न योषा सभावती विदथी एव सं वाक् ।। 1.167.3

एक अन्य प्रसंग में ऊंची आवाज में गर्हित कथन को दंडनीय मानने का संकेत है -समिन्द्र गर्दभं मृण नुवन्तं पापयामुया । यहां गधे का वध करने की बात नहीं की जा रही है, यह तो उनके लिए बहुत उपयोगी पशु था, और उसका स्वभाव भी बदलना उनके वश में न था। यह है सभा में ऊंची आवाज में अनर्गल प्रलाप वाला व्यक्ति।

बाद के कालों में गणराज्यों में भी इस मर्यादा का बहुत ही कठोरता से पालन किया जाता था।

जो लोग प्राचीन उपलब्धियों को बड़े गर्व से याद करते हैं उनका गर्व भी याद के साथ ही समाप्त हो जाता है उनके आचरण में मैंने आदर्शों का पालन तो दूर उनके निकट पहुंचने की गंभीर कोशिश तक देख नहीं पाता। जो अतीत के गौरवशाली पक्ष को अपनी जुगिप्सा से याद करते हैं उन्होंने तो कर्कश, विक्षोभकारी, उद्वेगकारी उद्गारों को अपने क्रान्तिकारी तेवर की पहचान बना रखा है। उनकी कर्कशता और आक्रामकता के कारण, जौ समय समय पर नितान्त कुरुचिपूर्ण हो जाती है, हमारी गौरवशाली संस्था, संसद में भी विचार विमर्श नहीं हो पाता फिर एक ऐसे मंच के विषय में बहुत अधिक आशाएं पालना उचित नहीं, जिसमें शामिल लोगों के चेहरे नहीं दिखाई देते, केवल उनके कथन ही परिक्रमा लगाते रहते हैं, अर्थात आमने सामने का लिहाज तक नहीं रहता। फिर भी, मैं घोर आसावादी होने के कारण बीच-बीच में संयत भाषा के प्रयोग के लिए आग्रह करता रहता हूं, क्योंकि वही एक चीज है जो विरोधी विचारों के बीच भी आदान प्रदान का रास्ता बनाए रख सकती है।

.ह देख कर दुख होता है कि जिनका मैं उनके अध्ययन, ज्ञान, आयु और काम के कारण आदर करता हूं वह भी अक्सर शिथिल भाषा का प्रयोग करते हैं,अपनी समझ से गालियां भी देते हैं और जब तक उनकी गालियां उनकी सांकेतिकता के बाद भी अभद्र प्र तीत होती हैं। ऐसे लोगों के प्रति आदर घटता है। वामी, कामी, प्रेस्टीच्यूट, भक्त, जैसे प्रयोग तो इतने धड़ल्ले से होने लगे हैं कि जैसे इनका प्रयोग करते समय व्यक्ति को कहीं कोई झिझक महसूस ही न हो।

आज मैंने एक पोस्ट में सड़क की गाली प्रयोग होते हुए देखा। मैं याद दिला दूं हमारे मित्रों की गालियां किसी अन्य तक पहुंचती हों या नहीं, जैसा मैंने हिंसक, अपमानजनक व्यवहार के बारे में कहा था, वह हो किसी के साथ, मुझ तक अवश्य पहुंचता है, उसी तरह गालियां किसी को भी दी जाएं। मुझे अवश्य पहुंचती है , क्योंकि मैं उस समाज से अपने को अभिन्न मानता हूं, जिसका वह भी एक सदस्य है। वह जो कर रहा है मेरे समाज का ही एक व्यक्ति कर रहा है। अपने आचरण पर उसे लज्जा भले न आती हो मुझे लज्जा अनुभव होती है।

मैं मानता हूं एक लेखक की भूमिका एक नैदानिक, एक चिकित्सक, और एक शिक्षक की होती है, इसलिए मैं बार-बार ऐसे मामलों में हस्तक्षेप करता हूं । यह प्रयास व्यर्थ भी नही गया है । इसलिए मैं उस व्यक्ति का नाम लिए बिना कुछ बातें अंतिम रूप से कहना चाहता हूं।

1. जब आप गंदे शब्दों का प्रयोग करते हैं तो सबसे पहले आप की जबान गंदी होती है। जिसके लिए आपने गंदे शब्दों का प्रयोग किया, उस तक वे पहुंचे या न पहुंचे हैं परंतु, आप की जबान तो आपके मुंह में रह ही जाती है। उस जवान को अपने मुंह में रख करें आप सुखी नहीं अनुभव कर सकते और यदि करते हैं तो आपको शक्ल से मनुष्य होते हुए भी जीव कोटि में अपनी सही जगह का पता अवश्य लगाना चाहिए।

2. यदि किसी के पास सही तर्क प्रमाण और साक्ष्य हों तो कठोर भाषा की आवश्यकता ही न पड़े। दूसरे व्यक्ति को निरुत्तर करने के लिए उतना ही पर्याप्त है। इसलिए गर्हित भाषा का प्रयोग करने वाला स्वतः यह स्वीकार करता है कि वह गलत है उसके पास केवल घृणा और दुर्भावना है अर्थात गाली तो वह दे रहा है परंतु हर दृष्टि से गर्हित वही सिद्ध होता है।

3. यह एक ऐसा वेदर-ओ-दीवार का घर है जिसमें किसी के भी प्रवेश की छूट है अतः आयु, शिक्षा, संस्कार लिंग और धर्म की सीमाओं की चिंता किए बिना सभी लोग किसी चर्सचा में म्मिलित हो सकते हैं और होते हैं । उनमें जो असभ्य हैं उनको चुटकी बजा कर सभ्य तो नहीं बनाया जा सकता, परंतु उनकी एक कमजोरी का फायदा अवश्य उठाया जा सकता है । उनमें सभी अपने को अधिक चालाक, अधिक विट्टी और अधिक ऊंची हैसियत का दिखाने का प्रयत्न अवश्य करते हैं। यदि इस मंच से जुड़कर वे यह दिखाना चाहते हैं कि वे सचमुच अच्छी हैसियत के हैं तो भाषा के माधयम से ही उन्हें यह सिद्ध करना चाहिए कि वे अच्छे खानदान के हैं, उनके माता-पिता अच्छे संस्कारों के हैं या थे, और वे भी अच्छी संगत में रहे हैं। यदि इसका ध्यान रखें तो Facebook पर प्रयोग में आने वाली भाषा का स्तर सुधर सकता है और अपने विचारों को तर्क और प्रमाणों के साथ भावावेश से बचकर प्रकट करने की आदत पड़ सकती है।

सभावती विदथी एव सं वाक्

मैं सोशल मीडिया को एक पवित्र मंच मानता हूं । इसकी मर्यादा की रक्षा करते हुए ही हम वैचारिक आदान-प्रदान के लिए इसका उपयोग कर सकते हैं। यह विश्व की सबसे बड़ी महासभा है अतः इसके सदस्य के रूप में हमारक उत्तरदायित्व भी उसी अनुपात में बढ़ जाता है।

पुरानी बातें कुछ लोगों को बासी और बेकार लगती है परंतु इसके बाद भी अपने घर परिवार की मूल्यवान चीजें वे भी भचा कर रखते हैं। इस देश में सभा की मर्यादाओं में एक मर्यादा यह रही है की ऊंची आवाज में या आरोप लगाते हुए या अनर्गल बात न की जाए ताकि वाद विवाद का स्वस्थ पर्यावरण बना रहे । ऋग्वेद का मैं अक्सर हवाला देता हूं क्योंकि मेरा अधिकतम समय ऋग्वेद की पेथियां उलटते पलटते बीता है और उसके वाक्य मेरी स्मृति में दर्ज हैं और मेरे लिए निर्देशक का काम करते हैं, इसलिए इस विषय में भी वहीं से बात शुरू करें। सुपेशा, अपने शरीर को अच्छी तरह वस्त्र में ढकी हुई स्त्री़ की उपमा सभा में प्रयोग में आने वाली संयत और मर्यादित तथा सांकेतिक भाषा से दी गई हैः
गुहा चरन्ती मनुषः न योषा सभावती विदथी एव सं वाक् ।। 1.167.3

एक अन्य प्रसंग में ऊंची आवाज में गर्हित कथन को दंडनीय मानने का संकेत है -समिन्द्र गर्दभं मृण नुवन्तं पापयामुया । यहां गधे का वध करने की बात नहीं की जा रही है, यह तो उनके लिए बहुत उपयोगी पशु था, और उसका स्वभाव भी बदलना उनके वश में न था। यह है सभा में ऊंची आवाज में अनर्गल प्रलाप वाला व्यक्ति।

बाद के कालों में गणराज्यों में भी इस मर्यादा का बहुत ही कठोरता से पालन किया जाता था।

जो लोग प्राचीन उपलब्धियों को बड़े गर्व से याद करते हैं उनका गर्व भी याद के साथ ही समाप्त हो जाता है उनके आचरण में मैंने आदर्शों का पालन तो दूर उनके निकट पहुंचने की गंभीर कोशिश तक देख नहीं पाता। जो अतीत के गौरवशाली पक्ष को अपनी जुगिप्सा से याद करते हैं उन्होंने तो कर्कश, विक्षोभकारी, उद्वेगकारी उद्गारों को अपने क्रान्तिकारी तेवर की पहचान बना रखा है। उनकी कर्कशता और आक्रामकता के कारण, जौ समय समय पर नितान्त कुरुचिपूर्ण हो जाती है, हमारी गौरवशाली संस्था, संसद में भी विचार विमर्श नहीं हो पाता फिर एक ऐसे मंच के विषय में बहुत अधिक आशाएं पालना उचित नहीं, जिसमें शामिल लोगों के चेहरे नहीं दिखाई देते, केवल उनके कथन ही परिक्रमा लगाते रहते हैं, अर्थात आमने सामने का लिहाज तक नहीं रहता। फिर भी, मैं घोर आसावादी होने के कारण बीच-बीच में संयत भाषा के प्रयोग के लिए आग्रह करता रहता हूं, क्योंकि वही एक चीज है जो विरोधी विचारों के बीच भी आदान प्रदान का रास्ता बनाए रख सकती है।

.ह देख कर दुख होता है कि जिनका मैं उनके अध्ययन, ज्ञान, आयु और काम के कारण आदर करता हूं वह भी अक्सर शिथिल भाषा का प्रयोग करते हैं,अपनी समझ से गालियां भी देते हैं और जब तक उनकी गालियां उनकी सांकेतिकता के बाद भी अभद्र प्र तीत होती हैं। ऐसे लोगों के प्रति आदर घटता है। वामी, कामी, प्रेस्टीच्यूट, भक्त, जैसे प्रयोग तो इतने धड़ल्ले से होने लगे हैं कि जैसे इनका प्रयोग करते समय व्यक्ति को कहीं कोई झिझक महसूस ही न हो।

आज मैंने एक पोस्ट में सड़क की गाली प्रयोग होते हुए देखा। मैं याद दिला दूं हमारे मित्रों की गालियां किसी अन्य तक पहुंचती हों या नहीं, जैसा मैंने हिंसक, अपमानजनक व्यवहार के बारे में कहा था, वह हो किसी के साथ, मुझ तक अवश्य पहुंचता है, उसी तरह गालियां किसी को भी दी जाएं। मुझे अवश्य पहुंचती है , क्योंकि मैं उस समाज से अपने को अभिन्न मानता हूं, जिसका वह भी एक सदस्य है। वह जो कर रहा है मेरे समाज का ही एक व्यक्ति कर रहा है। अपने आचरण पर उसे लज्जा भले न आती हो मुझे लज्जा अनुभव होती है।

मैं मानता हूं एक लेखक की भूमिका एक नैदानिक, एक चिकित्सक, और एक शिक्षक की होती है, इसलिए मैं बार-बार ऐसे मामलों में हस्तक्षेप करता हूं । यह प्रयास व्यर्थ भी नही गया है । इसलिए मैं उस व्यक्ति का नाम लिए बिना कुछ बातें अंतिम रूप से कहना चाहता हूं।

1. जब आप गंदे शब्दों का प्रयोग करते हैं तो सबसे पहले आप की जबान गंदी होती है। जिसके लिए आपने गंदे शब्दों का प्रयोग किया, उस तक वे पहुंचे या न पहुंचे हैं परंतु, आप की जबान तो आपके मुंह में रह ही जाती है। उस जवान को अपने मुंह में रख करें आप सुखी नहीं अनुभव कर सकते और यदि करते हैं तो आपको शक्ल से मनुष्य होते हुए भी जीव कोटि में अपनी सही जगह का पता अवश्य लगाना चाहिए।

2. यदि किसी के पास सही तर्क प्रमाण और साक्ष्य हों तो कठोर भाषा की आवश्यकता ही न पड़े। दूसरे व्यक्ति को निरुत्तर करने के लिए उतना ही पर्याप्त है। इसलिए गर्हित भाषा का प्रयोग करने वाला स्वतः यह स्वीकार करता है कि वह गलत है उसके पास केवल घृणा और दुर्भावना है अर्थात गाली तो वह दे रहा है परंतु हर दृष्टि से गर्हित वही सिद्ध होता है।

3. यह एक ऐसा वेदर-ओ-दीवार का घर है जिसमें किसी के भी प्रवेश की छूट है अतः आयु, शिक्षा, संस्कार लिंग और धर्म की सीमाओं की चिंता किए बिना सभी लोग किसी चर्सचा में म्मिलित हो सकते हैं और होते हैं । उनमें जो असभ्य हैं उनको चुटकी बजा कर सभ्य तो नहीं बनाया जा सकता, परंतु उनकी एक कमजोरी का फायदा अवश्य उठाया जा सकता है । उनमें सभी अपने को अधिक चालाक, अधिक विट्टी और अधिक ऊंची हैसियत का दिखाने का प्रयत्न अवश्य करते हैं। यदि इस मंच से जुड़कर वे यह दिखाना चाहते हैं कि वे सचमुच अच्छी हैसियत के हैं तो भाषा के माधयम से ही उन्हें यह सिद्ध करना चाहिए कि वे अच्छे खानदान के हैं, उनके माता-पिता अच्छे संस्कारों के हैं या थे, और वे भी अच्छी संगत में रहे हैं। यदि इसका ध्यान रखें तो Facebook पर प्रयोग में आने वाली भाषा का स्तर सुधर सकता है और अपने विचारों को तर्क और प्रमाणों के साथ भावावेश से बचकर प्रकट करने की आदत पड़ सकती है।