निदान – 40

‘मिट जाऍगे पर अक्‍ल से हम काम न लेंगे।
‘हां, दाम तो लेंगे पर सरेआम न लेंगे।’

”तुम बहुत बहादुर आदमी हो यार। जो किसी से नहीं हुआ, वह तुम अकेले अपने दम पर कर सकते हो ।”

मेरी समझ में उसका फिकरा नहीं आया। बताया तो बोला, ”पहले तुम कहते थे कि विश्‍व सभ्‍यता जन्‍म भारत में हुआ और इसका ही प्रसार पुरानी सभ्‍यताओं के माध्‍यम से उनकी स्‍थानीय मेधा के अनुसार उसमें परिष्‍कार करते हुए पूरे जगत में हुअा तब विश्‍वास नहीं होता था और आज भी वह विश्‍वास करने लायक बात नहीं है। पर मैं तब समझता ही नहीं था कि तुम खुराफात को ही सभ्‍यता की कसौटी मानते हो। जब तुम यह सिद्ध करने जा रहे हो कि दुनिया की सारी खुराफात की जड़ भारत है तो लगा तुम अपनी समझ से ठीक ही कह रहे थे। मैं तो यह प्रस्‍ताव रखता हूँ कि भारत को, अर्थात् भारत के हिन्‍दुओं को आज की सारी खुराफातों की जिम्‍मेदारी अपने ऊपर लेनी चाहिए और …” वह शायद सोच कर नहीं बोल रहा था नही तो इतनी जल्‍द गड़बड़ा नहीं जाता। वाक्‍य उससे पूरा हो ही नहीं रहा था।

मैंने वाक्‍य पूरा किया, ”और यदि वे खुराफात के जनक ही हैं तो आज के दिन पहला काम उन्‍हें यह करना चाहिए कि तुम्‍हारा सिर तोड़ दें।”

वह हँसने लगा, ”इसकी कोशिश में तुम लम्‍बे समय से लगे हो पर यह तुम्‍हारे तोड़े टूटने वाला नहीं।”

”मैं भी जानता था कि पत्‍थर की बनी चीजें विचारों से नहीं टूटती हैं, जिनसे टूटती हैं वह मेरा हथियार नहीं। इसीलिए कह रहा था कि जिन हिन्‍दुओं काे तुम खुराफात की जड़ मानते हो वे तो ऐसा कर ही सकते हैं। परन्‍तु वे करेंगे नहीं, क्‍योंकि तुम उन्‍हें जो समझते हो वह वे हैं नहीं।”

”वे तो उस महात्‍मा की हत्‍या कर सकते हैं, जिनको तुम मानवता का एक आश्‍चर्य मानते हो और जिनके बताए मार्ग को विश्‍व और मानवता की रक्षा का एकमात्र साधन।”

”यदि तुम कहते वे महात्‍मा के जीवित शव को, उसकी गरिमा को पुन:स्‍थापित करते हुए समाधि दे सकते थे और सच्‍चे सपूतों का काम – पितरों को नरक से बाहर निकालने काम – कर सकते थे, और अपनी परंपरा की सीमा में ही थे तो अधिक उचित होता। नेहरू ने अपनी उपेक्षा से गांधी को जीवित शव बना दिया था और गोडसे ने उस शव को पुन: वह गरिमा प्रदान की कि वह एक कालजयी प्रतिष्‍ठा के साथ हमारे नैतिक विवेक पर छा गये। सिवाय कम्‍युनिस्‍टों के जो भारत को सोवियत नजर से देखते थे और विश्‍व के सभी कम्‍युनिस्‍ट भारतीय कम्‍युनिरूटों को प्रमाण मान कर भारत को समझते थे अर्थात् भारत होते हुए भी उन्‍हें दिखाई नहीं देता था, सोवियत संघ जो देखना चाहता था वही भारत बन जाता था। इसलिए गांधी के विषय में उनकी मृत्‍यु के बाद उनके आलोचकों की भी दृष्टि बदली, परन्‍तु कम्‍युनिस्‍टों की नहीं बदली, फिर भी वे गांधी की मृत्‍यु का स्‍यापा मनाते रहे और उनकी नजर में अपने को सही सिद्ध करने की चिन्‍ता में एक दिन के स्‍यापे के बाद नेहरू ने भी वही उपेक्षा भाव अपना लिया। गांधी की मृत्‍यु तो होनी ही थी, गांधीवाद जो भारत को रास आनेवाला एकमात्र दर्शन था उसकी मृत्‍यु अधिक पीड़ा दायी है और भारतीय अर्थव्‍यवस्‍था की अधोगति का कारण है। इसका गांधीवादी सूत्र था ‘कर बहियां बल आपनी, छोड़ परायी आस।”

मैं कुछ और कहने जा रहा था कि बीच में ही उसने लपक लिया, ”मैं तो इतने लंबे अरसे से जाल बिछा रहा था कि तुमको पकड़ूँ जरूर, जानता तो बहुत पहले से था, पर आज तुम्‍हारे मुँह से उगलवा लिया कि गोडसे तुम्‍हारे लिए महान था। तुम उन लोगों के साथ हो जो आज भी गोडसे की प्रतिमा बनाना चाहते हैं और यदि उन्‍होंने बनाया तो मैं उनसे पत्र लिख कर अनुरोध करूँगा कि उसकी प्रतिमा का अनावरण किसी दूसरे से नहीं तुमसे कराऍं। बातों से गांधी के साथ हो, मन से गोडसे के साथ।”

”मूर्ख तो तुम लोगों को समझता था जिन्‍होंने इतिहास में इतने परिवर्तन हुए परन्‍तु जो अपनी मान्‍यता पर अड़े रहे – न हिले, न डुले, न बढ़े । एक गलती होते होते रह गई। तुक के दबाव में मैं कहने जा रहा था, ‘न घटे’। पर तुम ही सोचो यह कितनी गलत बात हुई होती। तुम तो जड़ हो, तुम बचे रहो यही तुम्‍हारी चिन्‍ता का केन्‍द्र है। तुम्‍हारा तो अघोषित नारा ही है, ‘मिट जाऍगे पर अक्‍ल से हम काम न लेंगे। हां, दाम तो लेंगे पर सरेआम न लेंगे।’ यह छोटा सा फर्क तुम्‍हें कांग्रेस कल्‍चर से बचाए रहा है परन्‍तु वह भी खत्‍म हो रहा है।”

”मैं लफ्फाजी में तुम्‍हारा मुकाबला नहीं कर सकता, परन्‍तु साफ बताओ, तुम गोडसे को अपना हीरो मानते हो या नहीं ।”

एक सन्‍तुलित आदमी किसी विक्षिप्‍त को अपना हीरो कैसे मान सकता है। परन्‍तु वे सभी लोग मुझे अवसरवादी और कमीने लगते हैं, जो उस व्‍यक्ति को जो पर पीड़ा से इतना कातर है, अपने बन्‍धुओं की पीड़ा को इतनी गहराई से अनुभव करता है कि उसके लिए वह अपने प्राण भी देना चाहता है, अपनी कीर्ति की भी आहुति देना चाहता है, पाने को यश तक नहीं, यह त्‍याग समझ की चूक से कम तो नहीं हो जाता। कहो, द्विगुणित हो जाता है। उसने अपना प्राणत्‍याग किया, प्राण रक्षा के लिए दयायाचिका तक नहीं डाली, क्‍योंकि वह जानता था कि उसे इतने महान व्‍यक्ति का वध न करना था, इसलिए वदनामी ली, नरकवास को चुना, अपनी कीर्ति को भी दांव पर लगा दिया, इसलिए कि दूर क्षेत्रों में जिससे महाराष्‍ट्र प्रभावित भी नहीं, उसके अपने बन्‍धु मारे जा रहे, अपमानित हो रहे हैं। वह व्‍यक्ति जो हिन्‍दुओं की पीड़ा अपने भीतर अनुभव करता था और इतनी प्रखरता से अनुभव करता था कि वह विक्षिप्‍तता के कगार पर पहुँच गया था। मैं विक्षिप्‍त न होना चाहूँगा। विषम परिस्थितियों में विवेक खोना न चाहूँगा। शत्रु को शत्रु मान कर उसका बध करने की जगह यह समझना चाहूँगा कि उसमें यह शत्रुभाव पैदा कैसे हुआ । क्‍या उसका निवारण संभव है और जो कुछ संभव लगेगा उसे करने का प्रयत्‍न करूँगा। यही मुझे भगवान बनाता है, गांधीवादी बनाता है जिसका अभाव गोडसे को गोडसे। परन्‍तु यदि दो विकल्‍पों में एक को अपने सम्‍मान का पात्र बनाना हो, नेहरू या गोडसे को, तो मैं गोडसे को नमन करूँगा जिसकी व्‍यक्तिगत आकांक्षा थी ही नहीं, इसलिए उसकी पूर्ति के लिए उसने देश को कोई क्षति नहीं पहुँचाई, जब कि नेहरू का प्रत्‍येक कार्य इसी से परिचालित था।”

वह कुछ कहने की तैयारी कर रहा था कि मैंने कहा, ”यार मैं तो सोच रहा था तुम सही दिशा में, इतिहास को समझने के लिए, सोच विचार कर कोई प्रश्‍न करोगे कि आगे की कुहा छँटे। गो इसमें तुम्‍हारा भी हाथ रहा है। परन्‍तु तुम्‍हारा यह हीनताबोध कम करने के लिए मैं कुछ कर सकता हूँ कि तुम बातों को घुमा कर चीत्‍कार को ललकार बनाने का प्रयत्‍न करते हो और ललकार की ऊँचाई को संभाल न पाने के कारण ही धड़ाम की आवाज किए गिना नीचे गिर जाते हो।”

ऐसे मौके पर शास्‍त्री जी को उसके साथ खड़ा न होना था, पर उनके मुँह से निकला, ”आपत्ति तो मुझे भी है डाक्‍साब ।”

मैं कुृछ तैश में आ गया था। आगे विचार करता भी तो उसका कोई लाभ न होता। मैंने कहा, ”आपकी आपत्तियॉं कल सुनेंगे।” और इस फैसले के साथ मुझे सर्वोच्‍च न्‍यायालय के फरमान जारी करने जैसा आनन्‍द आया ।

निदान – 39
सांस्‍कृतिक समुद्रमन्‍थन

मैं जो कहना चाहता था वह आप दोनों के हस्‍तक्षेप के कारण अधूरा रह गया। आज चुपचाप सुनें ।

यह सभ्‍यता जिसे कई बार कई रूपों में बदनाम करने की कोशिश की गई इसका प्रतीक चिन्‍ह है संगम । महासंगम । इस महासंगम का इतिहास आहार संग्रह के उस प्राचीन चरण तक जाता है जब नदी या जलाशय में निकट आहार की प्रचुरता के दिनाें में दूर दूर के लोग आकर कुछ समय के लिए परस्‍पर मिलते, नाचते और क्रीड़ा करते थे । सहवास भी। हो सकता है यह शब्‍द भी उतना ही पुराना हो। बीज रूप में यहीं से आरंभ होती है सहभागिता और एक मुख्‍य धारा की निर्माण प्रक्रिया। स्‍थान ऐसा चुना जाता जो आसानी से पहचान में आ जाए। नदी का मोड़, या जहां से वह पर्वत से धरती पर उतर रही हो, या जहॉं दो या अधिक नदियों का संगम हो। तीर पर स्थित यह स्‍थल तीर्थ था और फिर बाद में ज्ञान को भी मस्तिष्‍क को स्‍वच्‍छ करने के उपक्रम के साथ सतीर्थ, स्‍नात और निष्‍णात और पारंगत आदि का चलन हुआ।

मैं जिस बात पर बल देना चाहता था वह यह कि हमारे उन्‍नत समाज में और सभ्‍यता की निर्माण प्रक्रिया में आरंभ से ही विविध जातियों, स्‍तरों, कौशलों और मान्‍यताओं के लोग सम्मिलित तो होते रहे साथ ही उनकी इस सहभागिता को कभी प्रतिबन्धित नहीं किया गया, इसलिए उन्‍नत चरण पर भी इसमें कई तरह के नये पुराने, परिष्‍कृत और अपरिष्‍कृत आचार, विचार और रीत‍ि -रिवाज चलते रहे जो कुछ समय तक उस समुदाय तक सीमित रहते और उनके प्रति दुराव न होने के कारण वे इस तरह फैल जाते जैसे किसी योजना के अनुसार उनका निर्माण किया गया हो।

हम बहुदेववाद और मूर्तिपूजा और परम सत्‍ता की अवधारणा पर बात कर रहे थे, और यह भी कि हमारे यहॉं इसका जन्‍म राजसत्‍ता के स्‍थापित होने के बाद किसी राजा या महाराजा की नकल पर मानवता पर शासन करने वाले महाप्रभु के रूप में नहीं की गई, अपितु जीवन और जगत के रहस्‍यों को समझने के क्रम में हुए मानसिक ऊहापोह से हुई, विकास के विविध चरणों पर उसके रूप और उसकी शक्ति और कार्यों की अवधारणा बदलती रही, इसलिए यहॉं वह सहचर या पालक की अपनी भूमिका से ही जुड़ा रहा, दंड और पुरस्‍कार देने वाली सत्‍ता और हमसे बहुत दूर हमारी पहुंच से बाहर नहीं।

यदि आदि देव किसी को कहें तो शिव या उस शिलाखंड को ही कह सकते हैं जो नदी के कटाव से खंडित और आपसी रगड़ से सुथरी होती बटिकाओं या शरकर / शर्करा के रूप में नदी की पेंदी में पाई जाती थी और इनकी सुलभता के ऊपर ही आदिम सांस्‍कृतिक क्षेत्र बने । इस दृष्टि से मध्‍यप्रदेश, विशेषत: नर्मदा का प्रवाह क्षेत्र सबसे प्राचीन रहा लगता है। उत्‍तर भारत में यह नदी के उतरने या अवतरण क्षेत्र में सुलभ था जिससे बाद में शिव शंकर का निवास पर्वत की चोटी पर कल्पित किया गया ।

यह शिव शंकर ढोकर ले जाये जाते थे, परस्‍पर टकराकर, तोड़ कर, तराश कर हथियार और औजार बनाए जाने के लिए। पत्‍थर के उन औजारों से आहार की आपूर्ति की जाती थी इसलिए वह शिव और शंकर है, कल्‍याणकारी, भोले हैं और कुछ कुछ नासमझ या बे-गम भी, कोई उनके साथ कुछ भी करे उनको बुरा नहीं लगता। आप उनको तोड़ रहे हैं, हथियार गढ़ रहे हैं, औजार बना रहे हैं, और वह इन स्थितियों में भी बेपरवाह और खुश।

इनसे जानवरों का और मनुष्‍यों का भी वध किया जाता था, जिससे उसी शंकर का रुद्र, रुलाने वाला, रूप बना है, और सर्वप्रथम होने के कारण महेन्‍द्र, महादेव, ज्‍येष्‍ठ और श्रेष्‍ठ । वह पत्‍थर की बटिया का दैवीकरण है ही और यदि दुनिया के उस बावरेपन को समझना है कि वह घर की चकिया को क्‍यों नहीं पूजती जिसका पीसा खाती है ता उसका उत्‍तर यह है कि कबीर उस इतिहास को नहीं जानते थे जिसमें पत्‍थर की असाधारण उपयोगिता के कारण इसकाे अन्‍यत्र इतना संभाल कर रखा जाता था जिसमें पूजाभाव का बीजरूप छिपी है।

खैर वह शिकार के उपकरण या हथियार होने के कारण गोघ्‍न, पूरुषघ्‍न भी है। बाद में सभ्‍य समाज में महामारियों और बीमारियों का भी जनक उनको ही माना गया और उनसे मुक्ति दिलाने वाला या जलाषभेषज भी वही बने। उनसे प्रार्थना की जाती है कि वह अपनी कृपा से दूर ही रखें, हमारी ओर रूख न करें, उनकी पीठ ही हमारी ओर हो। कृषि से पूर्व के चरण के देवता इसलिए असुर। पूजा इनकी पहले इस रूप में की जाती कि इन्‍हें प्राय: जल स्रोत के निकट रखा जाता था। बाद में लोग इसे पानी भी चढ़ाने लगे।

अग्नि के जनक भी यह महादेव ही हैं। वह इनकी तीसरी ऑंख से फूटती है जब पत्‍थर को पत्‍थर से टकराया जाता है तब । इनके तांडव नृत्‍य की कल्‍पना तो जलते हुए वन या बस्‍ती को देख कर ही की जा सकती है। सब कुछ नष्‍ट, लगभग प्रलय।

कृषि के साथ अग्नि जिसका ही एक नाम विष्‍णु था, धरती की का झाड़ झंखाड़ जला कर साफ करता है, सफाई के क्रम में देवत्‍व प्राप्‍त करता है। इसकी फूटती चिनगारी ही इसका वामन रूप है जो प्रज्‍वलित हो जाने पर ईंधन सुलभ है इतनी तेजी से फैलता है कि संभालना मुश्किल। यह आगे चलकर सकल ब्रह्मांड काे भी घेर लेता है और दूर इसके स्‍थान या पद या निवास (विष्‍णो: परमं पदं) की कल्‍पना की जाती है। इस्‍लाम में इसे सातवें आसमान के रूप में कल्पित किया गया। धरती या समस्‍त संसार इसके पावों की धूल जैसी है (समूळ्हं अस्‍य पांसुरे)। अत: स्‍वर्ग की कल्‍पना सूर्यलोक/ज्‍योतिर्लोक के रूप में (यत्र ज्योतिरजस्रं यस्मिन् लोके स्वर्हितम् । … यत्र राजा वैवस्वतो यत्रावरोधनं दिवः, 9.113.7)।

नरक की कल्‍पना अन्‍धकार से भरे लोक के रूप में हुई और साधना में भी ज्‍योति से तम के निवारण की साधना । उपनिषद की भाषा में ‘अन्‍धं तमं प्रविशति य असंभूतिं उपासते ।’

परन्‍तु यह कहना गलत न होगा कि एक ही साथ सभी विषयों पर एकाधिक विचार हर समय प्रचलित रहे हैं। भोग-विलास के लोक के रूप में स्‍वर्ग की कल्‍पना हड़प्‍पाकालीन सुदूर देशों में जिनमें समाज भी मातृप्रधान था, व्‍यापारिक केन्‍द्रों माध्‍यम से आई लगती है। परन्‍तु इसे तब मुख्‍य चिंतनधारा में स्‍थान न मिला था।

हमने केवल मूर्तिपूजा के जन्‍म को और विकास को समझने का प्रयत्‍न किया है कि यह मूर्खता के कारण या कल्‍पनाशक्ति के अभाव के कारण नहीं, उपयोगिता और उपयोगी तत्‍वों के प्रति सम्‍मान और उनकी विविध क्रियाओं या अवस्‍थाओं को शब्‍दों और क्रियाओं द्वारा मूर्त करने का प्रयास रहा है। शाब्दिक अभिव्‍यक्ति कीर्तन या गुणगान का रूप लेती है, कथाओं को जन्‍म देती है और कार्मिक चित्रों, मूर्तियों और उत्‍खचनों का।

यह जानना रोचक होगा कि मूर्तीकरण की प्रक्रिया में प्रकृति की शक्तियों को पशुजगत के गुणों से जोड़ कर उन्‍हें पशु के रूप में कल्पित किया गया। उदाहरण के लिए अग्नि के पार्थिव, मध्‍याकाशीय और आकाशीय रूपों को त्रिमूर्ध तीन सिरों वाले प्राणी के रूप में कल्पित है, जिसका चित्रण हड़प्‍पा की उस मुहर में हुआ है जिसमें पशु की एक काया में तीन ग्रीवाएं हैं, एक ऊपर उठा हुआ, दूसरा सामने और तीसरा नीचे झुका हुआ। इसी तरह सोम को एक तिग्‍मशृंग वृषभ के रूप में और उनका अंकन एकशृंग वृषभ या यूनीकार्न के रूप में। इन्‍द्र स्‍वयं वर्षा कराने वाले, धरती का सेचन करने वाले वृषभ है जिनको बड़ उदग्र रूप में चित्रित किया गया। इनका मानवीकरण भी था, परन्‍तु मानवाकृति में मूर्ति निर्माण एक अलग समस्‍या है।

इसलिए परमेश्‍वर की हमारी कल्‍पना आरोपित या अनुकृत नहीं है। उसका भौतिक आधार है जिसका विकास हुआ है और वह अमूर्तन की ओर बढ़ता हुआ,
एक ही तत्‍व की सर्वत्र विद्यमानता की धारणा को जन्‍म देता है, जैसे ऋग्‍वेद के प्रथम मंडल के 31 वें सूक्‍त में हिरण्‍यस्‍तूप अग्नि को विविध रूपों में देखते हैं और दूसर मंडल के पहले सूक्‍त में जिसमें पहली ही ऋचा में अग्नि के निवास और उत्‍पत्ति का वर्णन है कि वह आकाश से, पानी से, पत्‍थर से, काठ से, ओषधियों से उत्‍पन्‍न हो जाते हैंं और मनुष्‍यों में राजा के रूप में अवतरित होते हैं। राजा के दैवीकरण को भी इससे समझने में मदद मिलेगी। त्‍वमग्‍ने द्युभि: त्‍वं आशुशुक्षणि: त्‍वं अद्भ्‍य: त्‍वं अश्‍मनस्‍परि । त्वं वनेभ्यस्त्वमोषधीभ्यस्त्वं नृणां नृपते जायसे षुचिः ।। 2.1.1

और इसी की परिणमि है विष्‍णु या अग्नि की सर्वत्र उपस्थिति और संकट के समय उनका प्रकट हो जाना, जैसे पत्‍थर में से चिनगारी बन कर, या नृसिंह का अवतार बन कर । ध्‍यान रहे कि ऋग्‍वेद में अग्नि की तुलना घर में निवास करते सिंह से की गई है – रक्षो अग्निमशुषं तूर्वयाणं सिंहो न दमे अपांसि वस्तोः ।। 1.174.3

यहॉे विस्‍तार से बचते हुए मैं कुछ बातों को रेखांकित करना चाहूँगा:
पहला यह कि चिन्‍तन के स्‍तर पर भी एक ही समस्‍या के कई तरह के समाधान अलग अलग दक्षताओं और स्रोतों से आए लोगों द्वारा दिए जाते रहे और वे आगे जारी भी रहे, उनका उन्‍मूलन या निषेध नहीं किया गया। जैसे सृष्टि को ले कर ही ऋग्‍वेद में एक विचार यह कि जैसे लोहार धौकनी से फूूक कर आग दहका कर चीजें बनाता है, उसी तरह धमन प्रक्रिया से विश्‍वप्रपंच रचा गया, सं कर्मार इवाधमत्। दूसरा विखर समस्‍त सृष्टि ब्रह्म से अलग नहीं है, जो कुछ हुआ और जो होगा – यद् भूतं यच्‍च भव्‍यं – सब कुछ ब्रह्म ही है। और उसी में वह नासदीय सूक्‍त है जो चिन्‍तन और काव्‍यनिरूपण की पराकाष्‍ठा है ।

दूसरे कोई समय ऐसा नहीं था जब हमारी सांस्‍कृतिक महाधारा में अ‍ादिम, अविकसित अवस्‍था में अपनी कुरीतियों और विश्‍वासों के साथ जीने वालों में से कुछ का प्रवेश न हो जाता रहा हो । यह क्रम आज तक जारी है। जब कोई इतर समाज, विशेषत: वह जो अपनी हीनता के कारण या अपने को श्रेष्‍ठ सिद्ध करने के लिए हमारी आलोचना करता है तो उसका ध्‍यान इन तत्‍वों पर ही जाता है जो हमारी सांस्‍कृतिक परंपरा के अंग नहीं रहें हैं, परन्‍तु जिनका दृ‍ढ़ता से निषेध नहीं किया गया।

और अन्‍तत: सामीधर्मो में पाई जाने वाली मान्‍यताओं का बीज रूप भारतीय चिन्‍तन में उससे बहुत पहले के समय से पाया जाता है। अब आप लोग इस पर विचार करते हुए आगे यदि कोई जिज्ञासा हो तो प्रश्‍न कर सकते हैं, परन्‍तु अभी नहीं।

तुम भी मानोग कि यह शख्‍स बुरा है तो नहीं ।
नाम भगवान है पर उतना बुरा है तो नहीं ।
तुम भी मानोगे कि यह हँसता भी है रोता भी
तुम भी मानोगे कि यह तुमसे जुदा है तो नहीं ।
तुम भी मानोगे इसे जानने वाले कम हैं
तुम भी मानोगे मानते हैं वे कम हैं तो नहीं ।
तुम भी मानोगे कि औरों से अलग दीखता है
तुम भी मानोगे कि अपने से बड़ा है तो नहीं ।
तुम भी मानोगे जो कहते थे अाज सुनते हैं
तुम भी मानोगे ही कि इसका जवाब है तो नहीं ।
मैंने भी माना कि अंधों का जमाना था वह
बन्‍द ऑंखों के लिए कोई कहीं है तो नहीं ।।

निदान – 38
खुद को मैं ‘गर आपके ही आईने में देखता.

‘डाक्‍साब, एक छोटा सा हस्‍तक्षेप । कल आप कह रहे थे कि प्रकृति के तत्‍वों का मूर्तन करते रहे तो मुझे एक तो यह लगा कि आप मूर्तिपूजा में विश्‍वास करते हैं और दूसरे यह कि मूर्तिपूजा बहुत प्राचीन काल से प्रचलित रही है, जब कि मैंने जो पढ़ा था वह यह कि मूर्तिपूजा बौद्धों ने आरंभ की । हॉं एक अन्‍य मान्‍यता सुनीति कुमार चाटुर्ज्‍या की थी कि पूजा द्रविड़ों से अपनाई गई और यज्ञविधान आर्यों का था।”

”आज भी हम अपने विषय पर न आ सकें, यदि यही ठान रखा है आपने तो…”

”यह अलग नहीं है। सच कहें तो यह प्राथमिक समस्‍या से जुड़ा प्रश्‍न है ।”

”प्रश्‍न नहीं है शास्‍त्री जी, यह प्रश्‍नावली है और प्रश्‍नों का उत्‍तर बहुत कम मौकों पर ही हॉं या ना में होता है। उनके समाधान के क्रम में भी प्रश्‍न खड़े हो जाते हैं जिनका समाधान किए बिना उस मुख्‍य प्रश्‍न का उत्‍तर नहीं दिया जा सकता। मैं जब तक आगे कुछ पूछने को न कहूँ आप केवल श्रोता बन कर रहें तो अच्‍छा होगा। पहला प्रश्‍न कि मैं मूर्तिपूजक हूँ या नहीं। मैं मूर्ति पूजा की बात नहीं मूर्ति विधान की बात कर रहा था। एक लेखक या विचारक मूर्तिविधान का विरोध कर ही नहीं सकता। वह अमूर्त भावों और विचारों को विविध सादृश्‍यों, दृष्‍टान्‍तो, पहले के विचारों आदि से मूर्त करता है जिससे वे हमें ग्राह्य हो सकें। कथाकार अपने पात्रों को किसी मान्‍यता या भावना का मूर्त प्रतिनिधि बना कर अपनी बात कहता है और कई बार तो उनका अपना नियंत्रण इतना बढ़ जाता है कि वे अपने प्रवाह, तर्क संगति के चलते ऐसी दिशा में बढ़ जाते हैं कि उसकी पहले की सोची हुई कहानी के परखचे उड़ जाते हैं। मूर्तन के बिना सर्जना संभव ही नहीं । इसीलिए मूर्तिपूजा के विरोधियों ने अपनी बदहवासी में विनाश अधिक किया निर्माण कम। निर्माण के लिए उन्‍हें भी मूर्तिविधान की आवश्‍यकता पड़ी ।

”कल्‍पना कीजिए कि आदिम समाज में पितरों का निवास, अर्थात् उनकी आत्‍मा का निवास पड़ोस के वृक्ष पर माना जाता था। कुछ पेड़ों का इसलिए पवित्र भी माना जाता था। अपने यहॉं गॉंव के बाहर पीपल के पेड़ पर उनका तब तक निवास माना जाता था जब तक महापात्रों के माध्‍यम से उनके सुख भोग का सामान स्‍वर्ग तक पहुँचा नहीं दिया जाता। दूसरे उनकी कब्र को उनका निवास मान लेते हैं और उस पर दिया बाती कर के या फूल चढ़ा कर अपनी श्रद्धा का प्रकाशन करते हैं, सूफियों में उनका मजार ही बन जाता है और नित्‍य पूजा का आयोजन होता है। ईसाई मेरी का, ईसा का चित्र बनाते हैं, गले में क्रास लटकाते हैं । ये आयोजन उसी नैसर्गिक अभिव्‍यक्ति के रूप है जो मूर्तिविधान में और उनके माध्‍यम से अपने लिए कल्‍याणकारी शक्तियों या परम देव में ध्‍यान केन्द्रित करने में दिखाई देता है। मूर्तिपूजा का विरोध और मूर्तिनिर्माण का विराेध करने वालों को मूर्तिकला से भी परहेज करना चाहिए और चित्रविधान से भी ये सभी मूर्तन के रूप हैै इस्‍लाम में यह होता रहा पर मकबरे का क्‍या करते। मूर्तिपूजा विरोध सभ्‍यता विरोधी है और इसने अपने उदय के साथ सभ्‍यता के स्‍तंभों को ही ध्वस्‍त किया, मूर्ति, मन्दिर, पुस्‍तक, ज्ञान, विज्ञान, सबका संहार ताकि विश्‍वास और भावोच्‍छ्वास को पागलपन की सीमा तक पहुँचाया जा सके। इससे अर्धविक्षिप्‍तों का समाज पैदा होता है और यात्रा मानवता से पशुता की ओर होती है।”

”परन्‍तु आधुनिक जगत से सभी दार्शनिक मूर्तिपूजा की निन्‍दा करते रहे हैं, यहॉं तक कि हमारे अपने देश में भी आर्यसमाज, ब्रह्मसमाज तक ।” शास्‍त्री जी अपने को रोक नहीं पाए।

”इसके साथ दो बातें हैं, पहला यह कि अपनी भौतिक सफलता, आधिपत्‍य और ज्ञान पिपासा के माध्‍यम से पश्चिम ने हमारे आत्‍मविश्‍वास पर विजय हासिल करली। हमने उनकी सफलता के साथ उनके धर्म को जोड़ कर देखा और समायोजन की स्थिति में आ गए और किसी न किसी तरह से एकेश्‍वरवाद की श्रेष्‍ठता के कायल हो कर अपने यहॉं इसकी तलाश करते रहे जो एक: सद् विप्रा बहुधा वदन्ति में तलाश लिया गया, एको‍हं द्वितीयो नास्ति में पा लिया गया और फिर मूर्तिपूजा के स्‍थान पर ध्‍यान आदि और कर्मकांड आदि का सहारा लिया जाने लगा। जब कि ये सरलीकरण हैं।

”एक ही सत्‍य असंख्‍य रूपों और असंख्‍य छटाओं में व्‍यक्‍त होता है और इस व्‍यक्‍त रूप में ही हमें ग्राह्य हो पाता है, अन्‍यथा कोSहं सोSहं के चक्‍कर से आगे नहीं बढ़ा जा सकता। यह समझ लें कि मूर्तिपूजक समाज समावेशी रहे हैं, सहिष्‍णु रहे हैं, भिन्‍नताओं का सम्‍मान करते रहे हैं और मूर्तिभंजक असहिष्‍णु, मानवद्रोही और तर्क और विज्ञान के शत्रु और इसलिए सम्‍यताद्रोही रहे हैं।

”परन्‍तु महान से महान चिन्‍तक भी स्‍वतन्‍त्र नहीं होता, सहमति के दबाव में आ जाता है। पश्चिम में धर्मनिष्‍ठा में कमी बहुत मन्‍द गति से आई है। विरल अपवादों को छोड़ कर पश्चिम का पूरा समाज धर्मभावना से प्रेरित रहा है। इसकी व्‍याख्‍या में जाने पर हम लौट कर अपने विषय पर नहीं आ सकेंगे।

”दूसरा भ्रम कि बुद्ध से बुतपरस्‍ती का संबंध है, यह इस्‍लाम और ईसाइयत के भारत विषयक अधूरे ज्ञान के कारण है। यहॉं पुन: कह दूँ किसी भिन्‍न सभ्‍यता का अध्‍ययन करने में दूसरी सम्‍यता के प्रकांड से प्रकांड विद्वानों से चूक होती है और फिर वे क्रमश: एक स्थिर मान्‍यता का रूप ले लेती है। बुद्ध ने तो कहते हैं अपनी प्रतिमा बनाने या पूजा करने से अपने अनुयायियों को मना किया था । मना किया था यही इस बात का प्रमाण है कि मूर्तिपूजा उनसे बहुत पहले से प्रचलित थी।

”ऋग्‍वेद में तो इन्‍द्र, अग्नि, वायु, पर्जन्‍य, पृथिवी, आकाश, उषा, निशा सबका ऐसा ऐन्द्रिक और मूर्त वर्णन है चाहें तो चित्र उकेर लें, चाहें तक्षण कर लें और मूर्ति बना लें। इन्‍द्र पृथुग्रीवो वपोदरो इन्‍द्र: वृत्राणि जिग्‍घ्‍नते । मोटी गर्दन और निकला हुआ पेट, समझ में न आए तो सूमो महलवानों का ध्‍यान कीजिए। समझ में आ जाएगा। जब वे यज्ञ के समय देवताओं का आह्वान करते हैं, अग्नि से कहते हैं वह उन्‍हें ले कर आऍं, और उनसे अपना स्‍थान ग्रहण करने को कहते हैं तो यह किसी तरह की प्रतिमा या कल्पित आकार के रूप में ही रहा होगा। पुराने ख्‍यात विद्वान जब वेद का नाम लेते हैं तो यह न समझ लें कि उसका उन्‍होंने गहन अध्‍ययन भी किया था। सभी से गलतियां हुई हैं। यज्ञ को मूर्ति पूजा से इतना अलग नहीं किया जा सकता। अब हम अपनी बात पर लौटें ?”

”शास्‍त्री जी हाथ जोड़ दिए ।” ‘अनुमति है’, कहना न पड़ा ।

”शास्‍त्री जी, आप जानते हैं, खैर, इतनी मोटी बात तो मेरा यह मित्र भी जानता होगा कि ऋग्‍वेद दुनिया का प्राचीनतम ग्रन्‍थ है। परन्‍तु आपको यह भी मालूम होगा कि यह सभ्‍यता के प्रथम उत्‍थान की पराकाष्‍ठा का साहित्‍य है, जिसे न मेरा मित्र जानता है, न वे जानते या मानते हैं, जिन्‍होंने इसे विश्‍व की महान धरोहर के रूप में मान्‍यता दी, क्‍योंकि इसका अध्‍ययन जिन्‍होंने आज के दौर में किया वे सभ्‍यताद्रोही और इतिहास द्रोही थे, भले वे इस प्रचार में जुटे रहे कि भारत में न इतिहास था, न इतिहासबोध । और उनकी धौंस में हमारे अपने लोग भी उन मूर्खताओं का कायल हो गए।”

मेरे मित्र से रहा न गया तो वह बौखला उठा, ‘तुम जैसा वक्ता हो और शास्‍त्री जैसा श्रोता हो तो तुम यह भी समझाने से बाज न आओगे हि सूर्य या विवस्‍वान् पुत्र मनु और उनकी सन्‍तान इक्ष्‍वाकु और उनकी संतान तुम्‍हारा पोंगापंथी समाज और इसे ही इतिहास का चरम ज्ञान और इससे पैदा जहालत को इतिहासबोध कह कर प्रचारित करोगे तो मुझ जैसों को जहर खाने का मन करेगा, पर तुम्‍हारी बातें सुनने का नहीं। ”

”यार तुमने तो हमारी धारा ही मोड़ दी । मुझे आज लगा कि मैं जो कभी-कभी तुमको गधा कह देता हूँ उससे गधे अपमानित अनुभव करते होंगे। तुमतो काव्‍यविधान या कथनभंगी और तथ्‍यनिरूपण में फर्क ही नहीं कर पाते हो । और यह तुम्‍हारा दोष भी नहीं है । तुमने जिन्‍हें गुरु बनाया और जिनके गुरुडम को पहले किसी ने चुनौती नहीं दी, उसमें वे जो दिखाते रहे उसे तुम देखते रहे। तुमको इसी बेंच पर आज से एक साल पहले अपनी एक तुकबन्‍दी अर्ज की थी, ठीक एक साल तो नहीं, 10.9.2015 को उसकी कुछ पंक्तियॉं दूहरा दूँ:

खुद को मैं ‘गर आपके ही आईने में देखता.
मानिए सच आप जो कुछ देखते हैं देखता.
आप दिखलाते अगर दिन में भी तारे चाँद तो
मैं भी कहता मरहवा जो कुछ दिखाते देखता.
रात में कहते की सूरज को अभी हाज़िर करो
मैं क़ज़ा को याद करता आप का मुंह देखता.

”क्‍या तुम्‍हें नहीं लगता कि मैं तुम्‍हारे और अपने बीच का फर्क ही नहीं बता रहा था, तुम जो कर रहे थे उसे भी बयान कर रहा था। उन्‍होंने, हमें गुलाम बनाने वालों ने, जो दबाया, छिपाया, मिटाया और दिखाया उसे ही तुम सत्‍य समझते रहे और उसके ही आधार पर तुम अपना मूल्‍यांकन करते रहे क्‍योंकि तुम पदों, सुविधाओं के लोभ में उनसे तादात्‍म्‍य स्‍थापित कर चुके थे, परन्‍तु सुखी वे थे जिन तक वह ज्ञान, उससे मिलने वाली सुविधाएं और सम्‍मान न पहुंच सका और उनके कारण हमारी अपनी सोच, समझ और आजादी बची रही, परन्‍तु उसी तरह दीन हीन बनी।

”तुमने आज की चर्चा में एक ही समझदारी की बात की है, मेरी बात सुनने की अपेक्षा तुम जहर खाना पसन्‍द करोगे, और समझदारी यह कि तुम जानते ही नहीं कि तुम अभी तक जहर ही खाते और उसके बल पर ही पलते, फलते और फूलते आए हो। दो एक दिन पहले हम गीता पर बात कर रहे थे, आगे हो सकता है, उसी पर आएँ भी। उसके ग्‍यारहवें अध्‍याय में जहॉं अर्जुन श्रीकृष्‍ण के विराट रूप को देखने का अनुरोध करते हैं तो श्रीकृष्‍ण जो कुछ कहते हैं उसको मामूली पैरोडी के साथ कहूँ तो:
न त्वं शक्यसे द्रष्टुं बन्‍धु पाश्‍चात्‍य चक्षुसा । दिव्यं ददामि ते चक्षु पश्य ज्ञानपुरातनम्।। 11.8

”मैं जो कहता हूँ उसे ध्‍यान से सुनो। शिष्‍यभाव से आत्‍मसात् करो, और जब किसी विषय का समाहार करूँ केवल तभी अपनी आशंकाऍं प्रकट करो। आज की चर्चा का कबाड़ा तो कर ही दिया। कल का भगवान ही मालिक है ।”

तुम्‍हीं क़ातिल हो तो हम सर कटा के देखेंगे।
गर न जन्‍नत मिली दोजख्‍ा में जा के देखेंगे ।
सिर्फ अपने को उठाया निजाम में अपने
जिन्‍होंने उनका जनाजा उठा के देखेंगे ।
तुम पर मरने की तमन्‍ना थी सो जीते ही रहे
तुम्‍हारे हुश्‍न का जल्‍वा भी आ के देखेंगे ।
मिट गए, लुट गए, कोई हिसाब है उनका
उनकी आहों की नई धुन बना के देखेंगे ।
जो भी भगवान ने अब तक किया अच्‍छा ही किया
यह नया काम भी उससे करा के देखेंगे ।।

निदान – 37
विराट का दर्शन

”डाक्‍साब, आपका उत्‍तर तो नहीं दे पाता, परन्‍तु आपकी कुछ बातें गले नहीं उतरती हैं।”

”गले में उतारिएगा भी नहीं, सीधे पेट में चली जाएँगी। जिसे सिर में पहॅुचना चाहिए उसके लिए मुंह नहीं, ऑख-कान खोल कर रखिए। लेकिन आप ठहरे ब्राह्मण, उस परम पुरुष के मुँह, जो खा सकता है सोच नहीं सकता। आप रस तक की चर्वणा करते हैं, उससे भावविभोर नहीं होते। और ज्ञान तक को चबा गए पर पचाया नहीं। कारण, परम पुरष नं अपना दिमाग तो उसने चारों वर्णों में किसी को दिया ही नहीं।”

शास्‍त्री जी की जगह मेरा दोस्‍त बोल उठा, ”वह उसने तुम्‍हारे लिए छोड़ रखा था, जिसके पास इतना है कि वह उसे सँभाल नहीं पाता । हिस्‍टीरिया के रोगी की तरह।”

मैं हँसा, पर शास्‍त्री जी मुस्‍करा कर रह गए। उन्‍हें खासी राहत अनुभव हुई होगी। अब मैं कुछ गंभीर हो गया, ”आपका कहना सही है शास्‍त्री जी। मुझे स्‍वयं भी अपनी अधिकांश बातें सही नहीं लगतीं। वे अनेक संभावनाओं में एक संभावना होती हैं और जिस समय कह रहा होता हूँ उस समय वह संभावना सच के अधिक निकट लगती है। इसलिए मेरा सच या गलत होना मानी नहीं रखता, सचाई को जानने की कोशिश मानी रखती है। वह जारी रहनी चाहिए । मेरी इस पुस्‍तकमाला के एक खंड का उपशीर्षक ही है सही कुछ नहीं है सिवाय जिज्ञासा के।

”,गीता के महाकाल की अवधारणा से सात आठ हजार या हो सकता है उससे पहले से ही दार्शनिक चिन्‍तन आरंभ हो गया था। जब मैं कह रहा था, ‘सभ्‍यता का उत्‍स भारतीय भूभाग में हुआ’, तो उस सभ्‍यता में केवल नगर निर्माण और कारोबार और उसे आंकने टांकने के तरीके ही नहीं थे । वे अमूर्त प्रश्‍न भी थे जिसका भौतिकता से सीधा संबन्‍ध नहीं है । हम कौन हैं? क्‍यों है? वह क्‍या है जिसके निकल जाने पर हम मर जाते और धीरे धीरे सड़ने गलने लगते हैं? हमारे शरीर से अलग हो कर वह कहॉं किस अवस्‍था में रहता है ? यह हवा विविध गतियों से कैसे चलती है, इसे कौन चलाता है, संसार कैसे अस्तित्‍व में आया ? ब्रह्मांड का प्रसार क्‍या है ? इसके नक्षत्र, ग्रह पिंड क्‍या हैं ? दिन में ये कहा चले जाते हैं ? किसी भी कृति के लिए कुछ उपादानों की आवश्‍यकता होती है, उसका एक कर्ता होता है, उस कर्ता में भी पहले कुछ करने की इच्‍छा पैदा होती है तब वह निर्माण करता है, इसके लिए उसमें चेतना होनी चाहिए। वह कौन सा उपादान था जिससे यह सृष्टि रची गई, रचने वाला कौन था ? जब सृष्टि थी ही नहीं तो वह किस रूप में, कहां स्थित था? जिन उपादानों से उसने सृजन किया वे कहाँ थे ? क्‍या उसके भीतर ही? वही चेतना और वही उपादान ? इस तरह के प्रश्‍नों का अन्‍त नहीं जिनका उत्‍तर कोई एक समुदाय नहीं अनके समुदाय अपने अपने ढंग से तलाश कर रहे थे और परस्‍पर निकट आने के साथ उन्‍होंने इन विचारों का साझा किया।

”यह देश एक साथ कई स्‍तरों पर जीवित रहा है। संभव है आहार संग्रह के दिनों में भी क्‍योकि जलवायु के अनुसार भी आजीव की भिन्‍नता थी, और उसके बाद कुछ जनों के कृषि की दिशा में बढ़ने और क्रमश: एक महान सभ्‍यता के निर्माण के क्रम में प्रत्‍येक चरण पर तो निश्‍चय रूप से जिसमें कुछ समुदाय उच्‍च संस्‍कृति का विविध रूपों और विशेषज्ञताओं, आर्थिक स्थितियों के साथ जुड़ते और ठहराव के शिकार रहे और शेष आगे बढ़ने से इन्‍कार करते रहे। इनमें से अधिकांश अपने अपने ढंग से इन प्रश्‍नों से टकराते रहे और अपना समाधान तलाशते रहे और इनके वृहद् सांस्‍कृतिक अन्‍तर्क्रिया में सहभागी होने के साथ, उनके पुराने विश्‍वास भी सकल सांस्‍कृतिक महाप्रवाह के बीच प्रवाहित और सकल दाय का हिस्‍सा बनते चले गये। अत: एक ही समस्‍या के अलग अलग समाधान हैं और इनको जब हास्‍यास्‍पद समझा गया तब भी इनको बहिष्‍कृत नहीं किया गया, इसलिए हम कह सकते हैं कि नयी वैज्ञानिक खोजों या समाधानों के बाद भी रीति, विश्‍वास या संस्‍कृति के किसी न किसी विधान में इनके अंश बने रह गए। धरती यदि है तो किसी आधार पर टिकी होगी इसके उत्‍तर देखें:
1- महाकच्‍छप की पीठ पर ।
2- महासर्प के फनों पर ।
3- गुरुत्‍वाकर्षण तो बोध में न था पर इसके निकट की एक उद्भावना कि विष्‍णु ने रश्मियों के सहारे धरती और आकाश को टिका रखा है – व्यस्तभ्ना रोदसी विष्णवेते दाधर्थ पृथिवीमभितो मयूखैः ।। ऋ. 7.99.3।”

”डाक्‍साब, हम लोग तो …”

”मैं जानता हूॅें आपको विषयान्‍तर लग रहा होगा। परन्‍तु मुझे कोई बात तरीके से कहने आती नहीं। इसलिए यहाँ देखिए विचार धरती के टिकने पर हो रहा है और भूचालों को उन शेषनाग या कमठ के हिलने का परिणाम माना जा रहा है, इसे संतुलित रखने के लिए महादिग्‍गजों या दिग्‍पालों की कल्‍पना की जा रही है और धरती की एक कल्‍पना चपटे रूप में हो रही है और चिन्‍तन गे बढ़ता है तो इसका आकार गोल मान लिया जाता है, इसके विविध गतियों में घूमने की कल्‍पना की जाती है, अपनी कक्षा पर और अपनी धुरी पर घूमने और आकाश के भी घूमने की भी कल्‍पना की जा रही है, – विवर्तेते रोदशी चक्रियेव । विवर्तेते का अर्थ आप तो जानते होंगे, परन्‍तु मैं अपने इस नालायक दोस्‍त को समझा दूँ कि इसका अर्थ है विविध गतियों से घूमना। एक जिससे दिन रात का चक्र चलता है, दूसरा जिससे मास चक्र चलता है, तीसरा जिससे ऋतु चक्र और संवत्‍सर चक्र चलता है। अौर ध्‍यान रहे एक स्‍थल पर ऋग्‍वेद में ही कहा है कि जिस समय हमारे यहॉं अँधेरा होता है, उस समय सूर्य दूसरे भूभाग को प्रकाशित कर रहा होता है, परन्‍तु इस समय वह स्‍थल याद नहीं आ रहा है। तो पृथ्‍वी गोल है, यह स्‍वयं भी घूमती है और द्युलोक भी और इनकी गति एक ही नहीं होती, इसमें भिन्‍नता होती है, यह बोध भारत में पांच हजार साल पहले था, जब कि यूरोप में अरबों के माध्‍यम से आर्यभट्ट से परिचय के बाद यह बोध पैदा हुआ और भारत पहुँचने के मार्ग में अरबों के व्‍यवधान के कारण कोलंबस ने पहली बार साहस किया सोचा यदि धरती गोल है और सीधे पूर्व की ओर चल कर भारत पहुँचने में बाधा है तो पश्चिम की दिशा में चल कर भी तो भारत पहुँचा जा सकता है और चल पड़ा अपना जहाज और जहाज पर सवार नाविकों की जान और रसद पानी साथ ले कर। भाग्‍य ने साथ दिया कि आत्‍महत्‍या से पहले उसे स्‍थल मिल गया। आगे की कहानी आप जानते हैं।”

मेरा मित्र मेरे वाक्‍य की समाप्ति की प्रतीक्षा कर रहा था। तुरत आ धमका, ”तुम गधे हो, तुम भारत देश महान की चिन्‍ता में यह भूल जाते हो कि धरती के गोल होने और घूमने का ज्ञान यूनानियों को भी था। मिस्रियों को भी रहा होगा।”

मैं उससे सहमत हो गया, ”यूनानियों में था, इससे सहमत। मिस्रियों में भी रहा होगा इसका न विरोध कर सकता हूँ न समर्थन । परन्‍तु तुम्‍हारे हस्‍तक्षेप के पीछे क्‍या भारत देश को गर्हित सिद्ध करने की चिन्‍ता नहीं है । उनकी समझदारी यह कि उन्‍होंने अपना इतिहास की नष्‍ट कर डाला, अपना पुरातन ज्ञान ही नष्‍ट कर डाला और तुम जैसे उल्‍लू हैं जो कहते हैं वे सभ्‍यता के मामले में हमसे आगे थे और हमें इतिहास को कूट पीट कर यही सिद्ध करना है। गाेरों ने अपना इतिहास अरबों के माध्‍यम से जाना और बहुत बाद में यह समझ पाए कि उस काल का कहीं कुछ अन्‍यत्र भी बचा हो तो उसे जुटाया जाना चाहिए। जो काम वेदव्‍यास नाम से प्रतीकबद्ध चिन्‍तकों ने तीन साढ़े तीन हजार साल पहले किया था, उसे संयोगवश उन्‍होंने धर्मयुद्धों से पुंजीभूत यूरापीय या ईसाई ऊर्जा से किया और फिर आगे ही आगे बढ़ते गए। परन्‍तु यह देखो कि इस नवउन्‍मोचित यूरोपीय ऊर्जा की दिशा क्‍या थी? लक्ष्‍य क्‍या था ? दिशा थी पूरब, और लक्ष्‍य था भारत। अौर ध्‍यान दो वे अपना माल बेचने नहीं आ रहे थे। यहॉं का माल खरीदने आ रहे थे। यहॉं के बारे में प्रचलित कहानियों से आकृष्‍ट हो कर कितने सारे अन्‍वेषियों ने कितने खतरे उठा कर यहॉं की यात्रा की थी, यह देखने के लिए कि वह विचित्र और वैभवपूर्ण देश कैसा है और तुम्‍हारे टुकड़खोर विद्वान यह सिद्ध करते रहे कि इससे गर्हित कोई देश हो नहीं सकता। देशों में देश, ईरान जहॉं से भारत को सभ्‍यता मिली। वे अपने को मार्क्‍सवादी कहते हैं और यह तक भूल जाते हैं कि सम्‍यता का आर्थिक आधार हुआ करता है और जिस तरह की सनक कल तक ब्रिटेन पहुँचने की हुआ करती थी, आज अमेरिका पहुँचने की है वैसी ही सनक, नहीं, उस समय के खतरों को देखो तो उससे भी बड़ी सनक भारत पहुँचने की हुआ करती थी।”

मित्र फिर सामने हाजिर, ”यार मुझसे गलती हो गई। तुम्‍हें गधा कह दिया। नहीं कहना चाहिए था और तुम तबसे मुझे लगातार जो गालियाँ दे रहे हो उसका भी बुरा नहीं मानता। यह कहाे, तुम्‍हे गधा न कह कर बैल कहता तब तो गोजाति की पवित्रता का सम्‍मान करने हुए तुम बुरा नहीं मानते न ?”

”तुम्‍हारे पास अपनी अक्‍ल होती तो बुरा मानता, परन्‍तु तुम्‍हारे पास विश्‍वास है जो अक्‍ल को धक्‍का दे कर बाहर कर देता है। तुम स्‍वयं बताओ कि तुमने कितने साल पहले अपनी पार्टी लाइन को भूल कर अपने दिमाग से काम लिया था? जिसके पास जो है ही नहीं उसका बुरा क्‍या मानना । इसी पर तो हमारी दोस्‍ती लाख तकरारों के बाद भी कायम है? मैं तुम्‍हारे किसी कहे का बुरा नहीं मानता पर पीड़ा तो तुम्‍हारी बौद्धिक अपंगता पर होती ही है, जिस पर तुम गर्व करते हो, जैसे भीख मॉगने वाले अपंग अपनी अपंगता पर गर्व करते है और अपने को अधिक अपंग यहां तक कि कुष्‍टगलित दिखा कर अपंगता की बढ़त को गौरव का विषय बना देते हैं। मुझे तुम पर क्रोध आता तो साथ निभता ? मित्रता के नाते तुम्‍हारे उद्धार की चिन्‍ता है और यह ग्‍लानि भी कि मैं इसमें अभी तक सफल न हो पाया, क्‍योंकि तुम अपनी सुनाते हो किसी की सुनते नहीं।”

शास्‍त्री जी व्‍यग्र हो रहे थे, ”डाक्‍साब, आप दोनों के बीच जो अनुराग और विराग है उसका मैं साक्षी हाे कर भी उस पर कुछ कह नहीं सकता। परन्‍तु मेरा विचार है कि आप बहुत प्राचीन अवस्‍था से ले कर आज तक विचार की असंख्‍य श्रेणियो और रूपों के बारे में और नये ज्ञान के बाद भी, पुराने विश्‍वासों के विषय में कुछ कह रहे थे। वहॉं से विषयान्‍तर हो गया। ”

मुझे लगा, गलती तो हो गई, हार मानना भी नही चाहता था, इसलिए लफ्फाजी से काम लिया, ”‍विषयान्‍तर भी विषय के अन्‍दर ही होता है। अन्‍तर और अन्‍दर में अ‍धिक फर्क नहीं हैं। पर मैं उस समय यह कह रहा था कि उन्‍नत विचार समस्‍त विचार संपदा का अंग या एक ही समय में विविध स्‍तरों पर मान्‍य हो कर चलते रहते हैं और समय समय पर सबका साहित्यिक उपयोग भी हो जाता है। मैं अपनी ओर से इसे सुलझे रूप में रखना चाहता हूँ पर सामाजिक और सांस्‍कृतिक विविधता के बीच की क्रिया प्रतिक्रिया इतनी जटिल है कि संभव है आपको मेरे कहने में ही दोष दिखाई दे रहा हो । खैर इसी चिन्‍तन में विष्‍णु जाे समस्‍त विश्‍व प्रसार को या ब्रह्मांड को सँभाले हुए हैं या उसी के स्‍वरूप हैं, उपस्थित हो जाते हैं।
इसीलिए मैं आपके उस कथन से सहमत हो गया था कि हमारे यहॉं परमात्‍मा या सर्वोच्‍च सत्‍ता की कल्‍पना किसी राजा के रूप में नहीं की गई है, सच्‍चे बादशाह के रूप में भी नहीं, निर्गुण ब्रह्म के रूप में भी नहीं, अपितु विश्‍वप्रपंच के रहस्‍यों को समझने के क्रम में सृष्टि का संचालन करने वाली, हमारी अपनी रक्षा और पालन करने वाली शक्तियों ने देववाद का रूप लिया और इसके एक व्‍यवस्‍था में ढलने या जुड़ने के कारण परम शक्ति या परमात्‍मा और ब्रह्म आदि की कल्‍पनाएं और उनके गुणों या गुणातीत होने की अवधारणाऍं आईं और इनके साथ सख्‍य या क्रीड़ा भाव विकसित हुआ, उनके लक्षणों को मूर्त करने का या किसी छवि में ढालने का प्रयत्‍न किया गया। क्रीड़ा भाव उन मूर्तनों में भी होता था।”

”बात जिस विषय पर करनी थी वह तो हो नहीं पाई, डाक्‍साब ।”

”कल प्रयत्‍न करेंगे । प्रयत्‍न ही हमारे वश में है, परिणाम तो नहीं। इसे आपसे अच्‍छी तरह कौन जान सकता है।”

निदान -36
मो सम कौन कुटिल खल कामी

”अब तो चित्त स्थिर हो गया होगा शास्त्री जी।”

”स्थिर हो कर भी आपके सामने चित्त डांवाडोल ही रहता है, पता नहीं कौन सी नासमझी की बात निकल जाए, फिर भी अपनी बात अपने ढंग से रखना चाहूँगा। कहीं चूक हो तो सुधारते चलिएगा।

”लेकिन और कुछ कहूँ उससे पहले आपने जो भोजराज का उदाहरण दिया, उसका जो अर्थ मेरी समझ में आया वह यह कि केवल आपका सदाशयी और मानवीय होना पर्याप्‍त नहीं है। सामरिक तैयारी के बिना शान्ति का प्रस्ताव भी हास्यास्पद लगता है और उससे शान्ति नहीं उपद्रव को बढ़ावा मिलता है ।”

”बात आपकी ठीक है। इसे हमसे अच्छी तरह अशोक जानता था और इसलिए सद्धर्म में दीक्षित होने के बाद भी अपने सैन्यपबल में उसने कमी नहीं की थी। परन्तु आप से हम गीता के विषय में आप जो गहरी बात कहना चाहते थे उसे सुनना चाहेंगे। इधर-उधर भटकने से बात अधूरी रह जाएगी।”

”मैं यह कहना चाहता था, हो सकता है मेरा सोचना गलत भी हो, पर मुझे ऐसा लगता है कि गीता में ईश्वर जैसा कुछ है ही नहीं न श्रीकृष्ण ने अपना विराट रूप दिखाया था। उन्होंने तो केवल सृष्टि के समस्त तत्वों की नश्वरता की बात की थी। हो सकता है, या नहीं भी हो सकता है, पर एक वदन्ती की याद आ गई। कहते हैं विवेकानन्द को उनके अंग्रेजी के अध्यापक ने जो भी संभवत: अंग्रेज था, अंग्रेजी के रोमैंटिक कवियो के सन्दर्भ में रामकृष्ण की सिद्धि के विषय में बताया था और वह अपने किसी मित्र के साथ उन्हें देखने गए थे। उनको वहाँ कुछ भी प्रभावशाली नहीं दीखा। परमहंस से बातचीत भी। उनका यह कथन भी कि ब्रह्म सर्वत्र व्‍याप्‍त है। इसी बीच किसी काम से रामकृष्ण कमरे से बाहर चले गए। उनकी अनुपस्थिति में वह अपने मित्र से वहॉं पानी भरे लोटे पर बैठी मक्खी को देख कर कहने लगे पात्र ब्रह्म है, उसमें ब्रह्म भरा हुआ है और ब्रह्म के ऊपर ब्रह्म बैठा हुआ है। ठीक इसी समय रामकृष्ण पधारे और उन्होंने, सुनते हैं, कहा, ”हॉं ब्रह्म पर ही ब्रह्म बैठा हुआ है और इसके साथ ही उन्होंने विवेकानन्द के सिर का स्पर्श किया तो वह ऐसे ट्रांस में चले गए कि अखिल ब्रह्मांड उनके सामने इस आभा के साथ उपस्‍िथत कि उन्‍हें वह असह्य लगा। वह उससे बाहर आने को व्यग्र। जब मन स्थिर हुआ तब तक वह रामकृष्ण के भक्त बन चुके थे। मैं कहता हूँ, कुछ ऐसा ही याद में बचा रह गया है, और मैं सोचता हूँ योगिराज कृष्ण ने कुछ ऐसा ही अर्जुन के साथ किया होगा जिसमें वह समस्त सृष्टि प्रसार का अवलोकन करते हैं, और उसमें नष्ट या नि:शेष होती सत्‍ताओं को देखते है।”

मैंने कहा, ”गीता एक महाकाव्य का हिस्सा है या एक स्वतन्त्र कृति जिसे महाभारत में समेट लिया गया, यह मैं नहीं जानता, परन्तु् यह एक गंभीर समस्या पर केन्द्रित रचना है । न तो महाभारत इतिहास है, न भगवद्गीता, परन्तु दोनों में इतिहास के अंश हैं, या दोनों से इतिहास को समझने में मदद मिलती है। इसलिए आप विराट रूप के दर्शन और इस प्रश्नोत्तर को यथातथ्य न लें। यह एक रूपक है और साहित्यिक और दार्शनिक कसौटी पर विश्व की असाधारण कृति। इतने सशक्त रूप में प्रस्तुत कि प्रकट अन्तरर्विरोध के बाद भी हिन्दुओं में सुशिक्षित लोगों में भी पचास प्रतिशत लोग इसे यथातथ्प ग्रहण कर लेते हैं। आप इसके दार्शनिक पक्ष पर ही अपना ध्यान केन्द्रित रखें तो अधिक अच्छा हो। ”

शास्त्री जी को मेरा हस्तक्षेप पसन्‍द नहीं आया, परन्तु उन्होंने अपना आदर भाव बनाए रखा, ”यदि आप ऐसा सोचते हैं तो कुछ तो होगा ही, पर मेरी समझ में नहीं आया कि गीता में अन्त’र्विरोध क्या है ?”

”समय का अपव्‍यय होगा, इसलिए… खैर, आपने कह ही दिया तो कहूँ यह एक कल्पित कृति है जिसमें युद्धभूमि को हिंसा और अहिंसा के बीच चुनाव को समस्या बनाया गया है। यह उस युग की कृति है जब बौद्ध मत को मिले राजाश्रय और लोक के बीच आदर से ब्राह्मण क्षुब्ध थे और किसी भी कीमत पर बौद्ध मत को मिटाने को तैयार । उन्होंने सभी तरह के औजारों और उपायों का, यहॉं तक कि जिसे अंग्रेजी में डैमेज कंट्रोल कहते है, उसका भी सहारा लिया। विषयान्तर से बचने के लिए इसके विस्तार में न जाऊँगा, पर यह समझ लें कि एक ही परिवार के कुछ लोग बौद्ध बन गए हैं, जैन श्रमण बन गए हैं, इन दोनों के अपने भी टकराव हैं, परन्तु दोनों की लोकप्रियता का सीधा प्रभाव ब्राह्मण की जीविका पर पड़ रहा है । उसकी दशा शूद्रों से भी बुरी हो चली है । शूद्र तो अपने कौशल के बल पर अपने गुजारे का कमा लेता है, पर धर्मादा खाते का सामाजिक जो देय था उसके दो नये हिस्सेेदार आ गए हैं। पहले यज्ञ आदि के माध्यम से राज्य का धर्मदेय भी ब्राह्मण को मिलता था, उससे वह वंचित हो गया है। वह बौद्धों को मिलने लगा है। एक दूसरा स्रोत वैश्य या व्याकपारी समाज का था जिसके मुहूरत आदि निकालते और कभी कभार यात्रा में विघ्न निवारण के लिए सम्मिलित हो कर कुछ पा लेते थे । वह जैनियों की ओर चला गया है । ज्ञान साधना के अतिरिक्त जिसका कोई आजीव नहीं, उसे ध्यान और अध्यात्म-चिन्तन ने गौण कर दिया है।

”यह पहला अवसर है जब वैदिक चरित्रों को प्रमाण बना कर आपद्धर्म का विधान किया जाता है। यह आपद्धर्म जिसमें प्राणरक्षा के लिए कुछ समय के लिए कुछ भी किया जा सकता है। शरीरमाद्यं खलु धर्मसाधनम् । भगवद्गीता उस विकट परिस्थिति में एक बहुत साहसिक प्रस्तााव के साथ, एक आर्थिक संकट को उसे दार्शनिक तेवर देते हुए रची जाती है जिसमें रचनाकार का निहित सन्देश यह है कि यदि धर्मविरुद्ध आचरण करने वाले तुम्हारे अपने लोग ही हों तो भी क्या उनके प्रति दया दिखाते हुए तुम भाग खड़े होगे? उन्हें जीतने दोगे?

”यह उस काल की रचना है जब एकलब्य का चरित्र गढ़ा जाता है, कि शूद्राें को शस्त्र का अभ्यास और उसमें दक्षता हासिल न करने दी जाएगी। यदि प्रयत्न किया तो छल बल से उसे विफल करना होगा।

”यह उस दौर की रचना है जिस दौर में रामायण की लोकप्रिय कथा मे शंबूक की कथा रची जाती है, कि श्‍ाूद्र साधना का अधिकारी नहीं, अौर बौद्धमत ने भले उसे यह अधिकार दिया हो, उसके ऐसा करने से अनर्थ होगा इसलिए उसे मरना होगा और मरना भी उस राम के हाथों होगा जिके लोकसंवेदी आचरण को देखते रामवत आचरितत्व का विश्वास पैदा किया गया था।

”यह वह समय है जब बौद्ध मत में भिक्षुणियों के प्रवेश्‍ा से खिन्न हो कर सीता के निर्वासन का उत्तरकांड रचा गया था। सीता की पवित्रता का एक ही प्रमाण था कि रावण उन्‍हें अपने अन्‍त:पुर में दाखिल कराने के लिए दंड और भय के खतरनाक
तरीके अपनाने के बाद भी विफल रहा था। किसी परीक्षा का प्रश्‍न ही न था। पर…”

शास्त्री जी का चेहरा लाल था, परन्तु वाणी पर इतना अधिकार कि लगे ही न कि वह किसी बात से आहत हैं।

मैंने कहा कि मैं आपके साथ हूँ पर इससे बाहर आऍं। कोसंबी को मैं अन्धों के बीच काना भी नहीं कह सकता। एक तो हमारे नैतिक सरोकारों के कारण अंगविकारों या समर्थताओं को किसी बहाने कुरेदना अपराध है, दूसरे इसलिए कि कोसंबी को महान कोसंबी बनाने वालों को स्वयं ऐसा प्रमाणपत्र देने के लिए अपेक्षित योग्याता प्राप्त न थी। वह अपने क्षेत्र में निष्णात थे और समझदारी में इतने कम कि उन्होेने अपनी विशेषज्ञता के क्षेत्र की ऊर्जा को अपना उपयोग करने वालों को सौंप दिया कि वे उसका प्रतिशत निर्धारित करें कि कितनी ऊर्जा उनके काम आएगी और कितनी उनकी दक्षता के क्षेत्र में। वह अपने अहंकार के कारण आजीवन सहके हुए बच्चे , पैंपर्ड चाइल्ड, की भूमिका से बाहर निकल ही नहीं सके। उनके विचार जहां सही हैं वहां भी सपाट है और जहां ग लत है वे उनका उपयोग करने वालों की नजर में विराट है, परन्तु हम उनको अलग रख कर, किसी अन्य को भी अलग रख कर इन प्रश्नों का उत्तर तलाशें और सोचें कि किसी कृत‍ि का एक सामाजिक यथार्थ होता है, एक कलात्मक आदर्श होता है, एक ऐतिहासिक औचित्य होता है और महान कृतियॉं द्वन्द्वों के बीच ही प्रतिफलित होती है जिनके कारण उनसे इतने आयाम जुड़ जाते हैं कि प्रत्येक बार वहीं कृति उसी व्‍यक्ति द्वारा पढ़ने पर एक नया अर्थ देती है, अलग अलग कालों में पढ़े जाने पर अलग अलग अर्थ देती है और सच कहें तो जो संपुंजन उसे असमापी या इनइक्जास्टिबल बना देता है, गीता भी यही है। वह कृति न रह कर स्वयं प्र-कृति बन जाती है ।

”मैं सोचता हूॅे जब हम अपनी ही कृतियों की गहराई और जटिलता नहीं माप पाते हैं तो हमें दूसरी ऐसी कृतियों पर बात नहीं करनी चाहिए जिनके विषय में हम उसी तन्मयता और सहृदयता से विचार नहीं कर पाते।”

”आपका तात्पंर्य है, हमें नींद टूटते ही, ‘मो सम कौन कुटिल खल कामी’ का पाठ करना चाहिए और दिन भर इस नैतिक प्रश्न का समाधान ढूँढ़ना चाहिए कि इस कुटिल खल कामी को मिटा कर क्या दुनिया को अधिक सुन्दर नहीं बनाया जा सकता।”

शास्त्री जी का तंज सही था, पर वह समय का ध्यान न रख पाए थे। कभी ऐसा भी समय था, पर आज नहीं है। आज हम एक सूचना संपन्न समाज के बीच कुछ कहते हैं और उसी से यह भी पता चल जाता है कि हमने जो कुछ कहा वह ठीक था या नहीं और इसके साथ ही आप पश्चिमी विचार प्रबन्धकों के ऐसे ग्राहब बनते चले जा सकते हैं जो जान सकते है पर सोच नहीं सकते। मुझे इससे ही डर लगता है। अपने बीच अपने को जानकार मानने वाले अनभिज्ञ दासों से। धन सुविधा और प्रतिष्ठा के लोभ में वे ऑंखें मूद लेते हैं पर राह दिखाने का कार्यभार सँभाले रहते हैं।

निदान- 35
श्रेष्‍ठताबोध विषाणुता का पर्याय है

“डाक्‍साब, मैं आपका बहुत सम्‍मान करता हूँ और आपसे कुछ सीखने के लिए ही आपकी सेवा में उपस्थित होता हूँ। परन्‍तु कल मुझे लगा, जिन चीजों का आपका ज्ञान अपेक्षित स्‍तर का नहीं है उन पर भी आप बहुत निर्णायक रूप में बोल जाते हैं। आपको टोकते हुए अच्‍छा तो लगता नहीं, परन्‍तु मैं सोचता हूँ आपको गीता का अध्‍ययन गहराई से करना चाहिए। कहॉं गीता और कहॉं ” शास्‍त्री जी ने वाक्‍य पूरा नहीं किया, शायद इस डर से कि जबान अपवित्र न हो जाय ।

”मेरे बारे में आप की यह गलतफहमी कब दूर होगी कि मैं किसी विषय का आधिकारिक ज्ञान रखता हूँ। यहॉं बैठ कर हम गप्‍पे लगाते हैं, समय काटने के लिए। इसी बीच कुछ आक्‍सीजन भी मिल जाती होगी। यदि यह शर्त रख दी जाय कि बिना आधिकारिक ज्ञान के कोई कुछ बोलेगा ही नहीं, तब तो मुझ जैसों की सामत आ जाएगी और हमें आप लोगों का श्रोता बन कर ही उम्र काटनी होगी जो पार्क को भी रिसर्चसेंटर बना देते हैं। यह दूसरी बात है कि यदि कोई ऊँची बात करता है तो सारस की तरह गर्दन तान कर उसके विचार की ऊँचाई तक पहुँचने का भी प्रयत्‍न करता हूँ।

”बस एक बात आप मेरी मान लें, कहॉं कौन और कहॉं कौन में कई बार उल्‍टी सचाई सामने आती है। आप जानते हैं न कहॉं राजाभोज और कहॉं गंगू तेली मुहावरे का प्रयोग पर इसका इतिहास न जानते होंगे, शायद ।”

मैंने एक नजर अपने दोस्‍त की ओर भी डाली कि वह जानता हो तो बता दे। दोनों चुप रहे तो बताना पड़ा, ”मध्‍यप्रदेश में भोपाल या भोजपाल के पास भोजपुर का शिवमन्दिर जानते हैं, क्‍यों अधूरा है । नक्‍शा शिखर तक का बना था पर रह गया आधा ही। इसका कारण यह है कि राजा ठहरे विद्वान, कलाप्रेमी, वैज्ञानिक, निर्माण कार्यों के प्रति समर्पित, स्‍वयं कवि, संस्‍कृत, प्राकृत और जनभाषा में समान गति रखने वले और प्रजावत्‍सल । विश्‍व के इतिहास में इनसे सुयोग्‍य दूसरा कोई शासक न होगा, परन्‍तु सैन्‍यबल और राज्‍यविस्‍तार के प्रति उदासीन। उन्‍होंने लोकोत्‍थान की चुनौतिकयों और उनके निवारण को ही राजा के लिए सबसे बड़ा समर मान रखा था, इसलिए उनकी पुस्‍तक समरांगणसूत्रधार का नाम सुन कर भ्रम होता है कि यह सैन्‍य विज्ञान का ग्रन्‍थ होगस वा हैस्‍थापत्‍य, मूर्तिकला, विज्ञान, साहित्‍य निरूपण आदि का ग्रन्‍थ है न कि युद्धकौशल का। यदि किसी को जानना हो कि भारत ग्‍यारहवी शताब्‍दी तक ज्ञान विज्ञान में किस ऊॅचाई पर था तो उसको समरांगणसूत्रधार की विषय सूची मात्र देख लेनी चाहिए । पुस्‍तक का परिचय विकीपीडिया पर मिल जाएगा।

”अपने नाम के अनुसार ही दानी भी रहे होंगे। आपको यह बताने की जरूरत तो है नहीं कि भोज का अर्थ है दानशील । बहुत पुराना शब्‍द है । भुज्‍ज का नाम वेद के समय के एक अन्‍य दानशील भुज्‍यु के नाम पर पड़ा वैसे ही भोजपाल (भोपाल) और भोजपुर राजा भोज के नाम पर । लोकप्रियता की पराकाष्‍ठा। । परन्‍तु उनसे भी पराक्रमी तेलंगाना के गंगराज ने उन पर हमला कर दिया। भोजराज को परास्‍त होना पड़ा। वह मन्दिर जो बन रहा था फिर पूरा ही न हो सका। परन्‍तु उस यशस्‍वी राजा की प्रजा कैसे मान सकती थी कि हार राजा भोज की हुई थी। गंगराज तैलंग को उसने गंगू तेली बना कर जो यशपताका फहराई उसी का मूर्त रूप यह मुहावरा है- कहॉं राजा भोज और कहा़ँ गंगू तेली। एक माने में यह सच भी है। राजा वही जो दिलों पर राज करे, प्रजावत्‍सल हो, उसे सत्‍ता पर नजर रखने वाला हरा भी दे तो प्रजा उसे हारने न देगी। फिर भी कहॉं अमुक और कहॉं तमुक में सचाई नहीं, किसी के प्रति अगाध अनुराग और दूसरी ओर उपेक्षा भाव की अभिव्‍यक्ति तो होती है, वस्‍तुपरक मूल्‍यांकन नहीं।”

शास्‍त्री जी तो असमंजस में थे कि बीच में टोकें भी तो कैसे। उनके धर्मसंकट में मेरा मित्र ही काम आया। मेरा हाथ पकड़ कर लगभग झकझोरते हुए कहा, ”बात गीता पर हाे रही है कि राजा भोज पर ?”

मैं जमीन पर आ गिरा लेकिन तुरत सँभल कर बोला, ”पहले ही याद दिलाना था न, देर तो तुमने की है।” देखा, इस पर भी उसका तेवर बना ही हुआ है तो कहा, ”यार मैंने सोचा आज तो शास्‍त्री जी को हमें समझाना है। मुझे लगा, आज तो बोलने का मौका मिलेगा नहीं, सो इसी बहाने …।” अब शास्‍त्री जी की ओर मुड़ा, ”हॉं बताइये गीता में वह क्‍या खास बात है जो मेरे पल्‍ले नहीं पड़ी थी और कुर’आन में क्‍या कमी है जो आपको खटकती है ?”

शास्‍त्री जी संकोच में पड़ गए, ”देखिए कुरान तो मैंने पढ़ी नहीं, न ही पढ़ने की जरूरत पड़ेगी। कुरान पढ़ना तो दूर वहॉं तो पहले किसी के मुँह से कलमा भी निकल गया तो वे घोषित कर देते थे कि वह मुसलमान हो गया और अगर फिर से इस्‍लाम से बाहर आने की चेष्‍टा की तो प्राण गँवाने पड़ेंगे । वह समय होता तो जो लोग कहते हैं कुरान में यह लिखा है, यह कमी है, उन सभी को वे मुसलमान घोषित कर चुके होते क्‍योंकि वे इस आलोचना के साथ कुरान पढ़ने को तो स्‍वयं स्‍वीकार कर लते हैं और उसमें कमी देखने के अपराध पर उनको चौराहे पर खड़ा करके कोड़े भी लगाते । उन्‍हें मुसलमान नहीं, पक्‍का मुसलमान ही रास आता है।”

”शास्‍त्री जी, यह जो खानपान में अस्‍पृश्‍यता की मनाही है उसके चलते जो मुसलमानों के हाथ का पानी पी लेते या किसी होटल में खाना खा लेते उन्‍हें तो आप खुद धक्‍का दे कर मुसलमान बना देते। आपने जितना मुसलमानों का हित किया उतना तो मुसलमान भी अपना नहीं कर पाए होंगे। अभी एक रिसर्चर साहब नेहरू के तीन पीढ़ी पीछे जा कर इस आधार पर नेहरू को मुसलमान साबित कर रहे थे कि उनके अनुसार सत्‍तावन में अपनी जान बचाने के लिए उनके दादा मुसलमान से हिन्‍दु हुए थे।”

मैंने रोका, ”शास्‍त्री जी को ही बोलने दो यार, नहीं तो वह जो कहना चाहते हैं कह ही न पाऍंगे।” अब मैं जिज्ञासु भाव से शास्‍त्री जी की ओर मुड़ गया।

”कहने को मेरे पास कुछ नहीं है, और जो कह गया था कि आप इस प्रश्‍न को गहराई से नहीं जानते, उसे अवश्‍य वापस लेने का मन होता है। कारण, मुझे यह विश्‍वास हो ही नहीं पाता कि आप उन बातों को नहीं जानते जिन्‍हें मैं याद दिलाना चाहता हूँ । मैंने आपकी पुस्‍तकों और लेखों काे ध्‍यान से पढ़ा है और मुझे जो कहना है, उसका बहुत कुछ तो आपके लेखन से ही प्रेरित है, इसलिए इसे स्‍मरण दिलाने का दुस्‍साहस मान कर सुनें तो ही अपनी बात कह पाऊँगा।”

मैंने कुछ कहा नहीं, केवल उनके कंधे पर हाथ रख दिया ।

”पहली बात तो यह कि हमारी चिन्‍ताधारा में परमेश्‍वर या सर्वोपरि सत्‍ता की वह अवधारणा ही नहीं है जो सामी मजहबों में पाई जाती है। वे धर्म नहीं हैं, मत हैं, अपने कबीले के बाहर उनकी नजर नहीं जाती और वह मत जब फैलता भी है तो उसमें वह विराटता नहीं आ पाती। इनकी सर्वोपरि सत्‍ता की छवि फराऊनों की, पता नहीं उनका सही उच्‍चारण क्‍या है, फराऊनों का ही काल्‍पनिक विस्‍तार था। मेरी समझ से फराऊन का अर्थ सबसे बड़ा बादशाह रहा होगा। वैसा ही क्रूर, वैसा ही अहंकारी, वैसा ही निरंकुश । कारण सामी मजहबों में सबसे पुराने यहूदी मत का जन्‍म फराऊन से इब्राहिम अब्राहम के निकाले जाने और साम में आ कर संगठित होने से हुआ। सच कहें तो यहॉं मुझसे नाम को ले कर कुछ दुविधा भी हो रही है, क्‍योंकि अब्राहम या इब्राहिम तो ऊर से यहवा का आदेश मान कर कन्‍नान आए थे पर कहीं कुछ है जो मुझे भूल रहा है कि यह्व को परमेश्‍वर मानने वाले किसी स्थिति में फराऊन द्वारा देशबद्र किए गए थे, लेकिन सच पूछें तो मैैने न इस विषय में अधिक जानने की कोशिश की न जानता हूँ। कल आप से बात करने के बाद कुछ जानकारी जुटाने की कोशिश की तो जानकारी बढ़ने की जगह और घट गई और सन्‍देह बढ़ गया। विकीपीडिया में यह जानकारी मिली कि :
The Abraham story cannot be definitively related to any specific time, and it is widely agreed that the patriarchal age, along with the exodus and the period of the judges, is a late literary construct that does not relate to any period in actual history.[3] A common hypothesis among scholars is that it was composed in the early Persian period (late 6th century BCE) as a result of tensions between Jewish landowners who had stayed in Judah during the Babylonian captivity and traced their right to the land through their “father Abraham”, and the returning exiles who based their counter-claim on Moses and the Exodus tradition.

मैंने बीच में टोका, पुराण वृत्‍त तो हमारे भी ऐसे ही हैं । आप इनके इतिहास पर मत जाइये। बात विचारों की और दृष्टिभेद की का रहे थे अाप। नाम और काल से अधिक अन्‍तर नहीं आता। नाम के मामले में तो नाम में क्‍या रखा है से बात समझ में आ जाएगी, और काम के बारे में हमारी कथाओं से कि एक समय में ऐसा हुआ था। इनका कोई महत्‍व नहीं । महत्‍व है उसका जो हुआ था, बना और जिस रूप में वह है। आप उसकी बात करें ।”

उत्‍साह बढ़ाने से भी उत्‍साह घट सकता है, इसका तो पहले पता था ही नहीं। शास्‍त्री जी ने कहा, ”अाज तो अपने ही चिचारों के घेरे को तोड़ नहीं पा रहा हूँ। क्या इस पर कल बात करना उचित नहीं रहेगा?”
”चलिए, यही सही । परन्‍तु कल पूरी तैयारी के साथ आइएगा। हम आपको भी समझना चाहते हैं और उन मतों को भी जिनकी आप आलोचना करेंगे। एक और सुझाव दे दूँ। अपने को श्रेष्‍ठ सिद्ध करने वालों ने दुनिया का जितना अहित किया है उतना वे संक्रामक कीटाणु भी न कर सके होंगे जिनके नाम से हम डरते हैं।”

निदान – 34
गीता और कुर’आन

”शास्‍त्री जी, आपको पता है, अभी हाल ही में सोवियत संघ में गीता को इस आधार पर प्रतिबन्धित कर दिया गया था कि यह अशान्ति का संदेश देती है।” मैंने शास्त्री जी को आते ही छेड़ा ।

”डाक्‍साब, आश्‍चर्य मुझे इस बात पर हुआ था कि यह काम सोवियत संघ ने क्‍यों किया फिर भी यह जान कर मनोबल बल्लियों ऊपर उछल गया कि आखिर सोवियत संघ ने भी गांधीवाद की महिमा स्‍वीकार कर ही ली। वह तो लड़ने के अतिरिक्‍त कुछ जानता ही न था।”

मित्र को मौका मिला, मैदान में उतर आया, ”यह जान कर मुझे भी प्रसन्‍नता हो रही है कि शास्‍त्री जी ने यह मान लिया कि गीता युद्ध भड़काने वाला एक ग्रन्‍थ है और एक ओर तो हम शान्ति की बात करते हैं और दूसरी ओर उसे ही हमने धर्मग्रन्‍थ जैसा सम्‍मान दे रखा है। सोवियत संघ वाले सचमुच नासमझ है जिन्‍होंने भारत सरकार की दलील मान कर इसे प्रतिबन्‍ध मुक्‍त कर दिया।”

”मैं यह कहना चाहता था कि युद्ध तो पहले से होते रहे हैं पर इसे दर्शन का रूप गीता ने दिया और इस दर्शन का सबसे गहरा प्रभाव मुहम्‍मद साहब पर पड़ा जिन्‍होंने मार्क्‍स को तो नहीं पर लेनिन को जरूर प्रभावित किया होगा, वर्ना इतना सारा खून बहाकर उन्‍होंने इतना मामूली असर न डाला होता कि उसके बाद भी जत्‍थे के जत्‍थे रूसी साइबेरिया भेजे जाते रहे, अपने ही देश में जेल के बन्दियों की तरह रखे जाते रहे और बाहर निकलने के लिए तड़पते रहे। गीता के उन्‍हीं वाक्‍यों को इस्‍लाम ने अपना सिद्धान्‍त बना लिया उसे सुन कर शास्‍त्री जी का धीरज जवाब दे जाता है और तुम्‍हारी समझ में नहीं आता कि लेनिन मार्क्‍स से अधिक इस्‍लाम से प्रभावित थे और मानते थे कि महज खून बहाने से ही समाजवाद आ जाता है और खून का खाद-पानी न मिले तो क्रान्ति का बीज अंकुरित ही नहीं हो पाता । पर्याप्‍त खून के अभाव में देखो बेचारे माआवादियों का क्‍या होल हो रहा है।”

बिना किसी पूर्वसूचना के शास्‍त्री जी और मेरे मित्र ने एक साथ ठहाका लगाया तो मैं हैरान रह गया कि दोनों में इतनी निकटता कब पैदा हो गई। मैंने दोनों को एक साथ झिड़कते हुए कहा, ”इतनी गंभीर और युगान्‍तरकारी सूझ का मजाक बना रहे हैं आप लोग । क्‍या अाप को यह भी पता नहीं कि गीता के प्रभाव को मुहम्‍मद साहब भी स्‍वीकार करते थे ।”

शास्‍त्री जी से पहले मेरे मित्र ने ही मुझे डॉंट दिया, ”क्‍या बकवास करते हो यार । कहॉं पढ़ लिया कि मुहम्‍मद साहब…”

मैंने यथाबुद्धि समझाने का प्रयास किया, ”देखो, मुहम्‍मद साहब दो भाषाएं जानते थे । एक अरबी, दूसरी इल्‍हामी जबान जिसमें जबान भौर भाषा की जरूरत नहीं पडती परन्‍तु खयाल उससे अधिक रौशन हाे जाते हैं जितना अच्‍छी से अच्‍छी भाषा के माध्‍यम से होता है। वह यह भी दावा करते थे या उनके बारे में यह दावा किया जाता है कि वह निरक्षर थे। निरक्षर इसलिए कि यदि साक्षर होते तो उनके विचार किसी ग्रन्‍थ से प्रभावित मान लिए जाते और वह किसी इंसान के विचार होते जिसकी सीरत में है गल्तियां करना इसलिए उनके विचारों में कुछ गलतियां भी निकाली जा सकती थीं। वह नबी जो ठहरे । ” मैंने बीच में अपनी बात रोक दी, ”अरे यार नबी और नभी या नभ से उतरा हुआ में कोई निकटता तुमको दिखाई देती है।”

”नहीं होगी तो तुम पैदा कर दोगे, वह दोहा है न ‘का नहिं मूरख कर सके, का न करै भगवान ।’ तो तुम्‍हारी प्रतिभा से कुछ भी संभव है, सिर के बल चलना तक।” वह बहुत खुश था अपनी पैरोडी पर।

”खैर, तो मैं यह कह रहा था, कि एक दिन हाल ही में किसी मुल्‍ला मौलवी के मुंह से ही सुना कि हिन्‍दुस्‍तान के बारे में उनकी राय बहुत अच्‍छी थी और यूरोप के बारे में उतनी ही खराब जितनी मिल की पूरब के बारे में थी। (बाद वाली बात उन्‍होंने नहीं की थी मैंने अपनी ओर से उसको मूर्त बनाने के लिए कह दी),या) और इसके समर्थन में उन्‍होंने दो बातें कही, हिन्‍दुस्‍तान को अरब के लोग स्‍वर्गोपम मानते थे, हिन्‍दुस्‍तान जन्‍नतनिशॉं’ और शायद कभी मुहम्‍मद साहब ने कहा था, ‘हिन्‍दुस्‍तान से मीठी हवाएँ आती हैं। तो हवाओं की यह मिठास हो सकता है यहां से जाने वाले विचारों की मिठास हो और जब हम पाते हैं कि इस्‍लाम के कुछ विश्‍वास या विचार ठीक वे ही हैं, शब्‍दश: वही जो गीता के है और युद्ध का उनका दर्शन भी हो सकता है, पूरा नहीं तो आधा गीता से लिया गया हो, तो हैरानी की बात तो नहीं लगती ।”

मैंने पाया दोनों मेरी बात को ध्‍यान से सुन रहे थे । जो कम जानता है उसका विश्‍वास श्रोताओं के ध्‍यान देने से ही पैदा होता है इसलिए मेरा विश्‍वास भी काफी बढ़ गया, गो ब्‍लडप्रेसर बढ़ने पर भी, सुना है, ऐसा ही हो जाता है। मैंने कहा, मैं न यह कह रहा हूँ कि मुहम्‍मद साहब ने गीता पढ़ी थी, न यह कि उन्‍हें किसी ने गीता पढ़ कर सुनाया था। मैं ऐसा इसलिए कह रहा हूँ कि जिस सांस्‍कृतिक माहौल में मुहम्‍मद साहब का जन्‍म हुआ उसमें भारतीय प्रभाव भी कम नहीं था। मैं उस पूरे तन्‍त्र को जानता नहीं जिसमें वह वर्तमान से असन्‍तोष अनुभव करते हुए अपने पूरे समाज में क्रान्तिकारी परिवर्तन लाना चाहते थे और लाया भी। जो लोग अधिक जानते हैं उनसे मदद की पुकार लगाते हुए भी यह कहना चाहूँगा कि अब तक की मेरी जानकारी में यह है कि जिस समाज में वह पैदा हुए थे वह मातृप्रधान था, उसे उन्‍होंने पितृप्रधान बना दिया और इस हद तक कि महिलाएं हिजाब में कैद हो गईं। कि कर्बला के युद्ध में मरने वालों में कुछ ब्राह्मण भी थे, मुझसे यह न पूछना कि इसका आधार क्‍या है, मैंने सुना बस है, और ईस्‍वी सन की अारंभिक शताब्दियों में भारतीय व्‍याप‍ारियों की गतिविधि का प्रमाण डिरिंजर ने अपनी पोथी दि अल्‍फाबेट में दे रखी है। पुरातात्विक प्रमाण, पुराभिलेखीय प्रमाण, और उनके ही पौराणिक प्रमाण।

”मैं यह नहीं कहता कि गीता से कुरान निकला है, यह कहूँ तो ऐसे मुसलमानों की कमी नहीं जाे आज तक मेरे दोस्‍त है और कल यहजानने के बाद मेरा सर कलम करने काे तैयार हो जाऍंगे। कुर’आन कुर’आन है, और इसकी तुलना किसी दूसरे ग्रन्‍थ से नहीं की जा सकती। अल्‍लाह अल्‍लाह है और उसकी तुलना, वैसा ही दावा करने वाले से नहीं की जा सकती, भले शब्‍द का अर्थ वही हो। अल्‍लाह, आला-सर्वोपरि, अल पूर्वसर्ग ठहरा, इलाह उसका नाम हुआ और इसलिए जब हम कहते हैं अल इलाह या अल किताब तो अल वह घटक है जिसका प्रसार आगे पूरे यूरोप मे हुआ, ला, ले, ए, ऐन दी के रूप में, दि बुक, अर्थात् किताब बस एक।

मैं यह भी नहीं कहूँगा कि सं. के अलं या पर्याप्‍त, सर्वातिशायी का अल्लाह के अल से कोई संबन्‍ध हो सकता है। मैं केवल यह कहना चाहता हूें कि इन पहलुओं की गहरी पड़ताल होनी चाहिए थी कि कैसे इतनी संकल्‍पनाऍं भारतीय भाषा या विचार दर्शन के इतने करीब पाई जाती हैं। मैं तो तुम जानते हो, जो सूझ गई सो बोल गया, संकट उसका है जिसने मुझे प्रमाण समझ कर इस पर विश्‍वास कर लिया । इसीलिए मैं बार बार याद दिलाता हूँ, मेरे कहे की छानबीन करने के बाद केवल तक तक मानो जब तक इनका खंडन नहीं हो जाता ।”

शास्‍त्री जी को सहन नहीं हुआ, ”मान तो रहे हैं डाक्‍साब, पर यह भी लगता है कि आप की तर्कशृंखला उसी दिशा में जा रही है जिसमें राजा ने बच्‍चा किसका है तय करने के लिए कहा था, बच्‍चे को दो टुकड़ों में बॉंट दाे और दाेनों को आधा आधा दे दो। पर उसमें एक सूझ थी, दूध का दूध पानी का पानी हो गया था। पर यहाँ आप जो तरीका अपना रहे हैं उसमें संभावित निर्णय सचमुच दूध बराबर पानी का दिखाई देता है।

मैं कुछ साबित कर सकूँ उससे पहले यह देखें कि हमारे पास ऐसा कोई सांस्‍कृतिक विस्‍फोटक है कि नहीं जो हमारे ताप को उस सीमा तक पहुंचा देता है जहां हम अक्‍ल से काम लेना बन्‍द कर देते हैं।पूरा समाज अतिसंवेद्यता की अवस्‍था में रहता है। कुछ बातों का खंडन करना चाहें तो मैं प्रतीक्षा में रहूँगा:

1. गीता का समय कुरान या मुहम्‍मद साहब के जन्‍म से लगभग एक हजार साल पहले, या कम से कम छह सौ साल पुराना है, इसलिए यदि दोनों में किन्‍हीं समानताओं को पाया जाय तो यह स्‍वीकार करना होगा कि कालदेव का फैसला क्‍या है, पहले कौन और बाद में कौन। पूर्ववर्ती उत्‍पादक और परवर्ती ग्राहक।

2. अब दोनों के बीच की समानताओं को धर्मसीमाओं से अलग बैठ कर एक तीसरे व्‍यक्ति की ऊँचाई से देखिए जिसमें सामने से देखे का बहत कुछ अदृश्‍य रहता आया था।

3. अब इसी सन्‍दर्भ में निम्‍न अंशों का तुलनात्‍मक पाठ करें: ममेव शरणं गच्छ सर्वभावेन भारत । यह अल्‍लाहु अकबर के कितने निकट पड़ता है, मैं ही सबसे बड़ा हूँ और मेरी शरण में आओ ।

4. सर्व धर्मान् परित्यज्‍य मामेके शरणं व्रज अहं त्वां सर्वपापेभ्य: भोक्षयिष्यामि मा शुच। को उस विश्‍वास़ के साथ पढ़ें जिसमें राहे खुदा या धर्म की प्रतिष्‍ठा के लिए कोई जघ्‍ान्‍य काम हो जाए तो भी उसे खुदा माफ कर देता है।

अौर अन्‍तत:

5. हतो वा प्राप्‍स्‍यति स्‍वर्ग्‍यं जित्‍वा वा भोक्षसे महीम । के उसे सूत्र को याद करे जिसमें शहादत और मालेगनीमत का संदेश छिपा है और जो युद्ध और लूटपाट का सबसे बड़ा कारण रहा है। मर गए तो जन्‍नत नसीब होगी, जिन्‍दा रहे तो माले गनीमत । गनी बनने के लिए गन उठा लो।

क्‍या आप लोग अब भी नहीं मानेंगे कि कुरान का पुराण भले पश्चिम से लिया गया हो, इसके जिहादी नारों के पीछे हमारी अपनी सोच भी छिपी हुई है। यह दूसरी बात है कि भारतीय समाज ने इस युद्ध के विनाशकारी परिणाम भुगत लिए थे और उस ग्रन्‍थ तक को पढ़ने से बचते थे जिससे उनके विश्‍वास के अनुसार लड़ाई झगड़े हो जाते थे । मेरे घर पर हिन्‍दी में महाभारत था पर उसे पढ़ने की मनाही थी।”

शास्‍त्री जी खिन्‍न हो उठे । डाक्‍साब मैं आप से इतने यान्त्रिक पाठ की अाशा नहीं करता था। यह तो आत्‍मघाती पाठ है जिसमें परिदृश्‍य तक का ध्‍यान नहीं रखा जाता।

मुझे शास्‍त्री जी की टिप्‍पणी गलत नहीं लगी, परन्‍तु सही भी नहीं लगी। बताया तो और भड़क उठे, जो गलत नहीं है वह भी सही नहीं है। विचित्र है।” कहते हुए शास्‍त्री जी मर्यादा का ध्‍यान किए बिना उठे और चल दिए।

अभी कुलदीप सलिल की एक कविता के जवाब में साल एक पहले लिखी अपनी पंक्तियां याद आई । पोस्‍ट करना चाहा तो गायब हो गई इसलिए यहॉं ही सही:

हम कहा करते थे ‘दिल खुश नहीं है दुनिया में’
तंज तुम करते ‘नई दुनिया बनाओ तो सही’।
हम कहा करते थे दुनिया तो एक ही है जनाब
सही नहीं है यह इसको ही मिटाओ तो सही।’
‘यही इक काम किया हमने आज तक देखो
‘और क्या करना है आगे की बताओ तो सही।
‘कट कर क्यों दूर चले जाते हो खुद से प्यारे
‘दिल जिगर एक करो सामने आओ तो सही।’
मौत के रास्ते दिल तक कभी पहुँचा कोई?
ज़िन्दगी के लिए आवाज़ उठाओ तो सही।
कितने अरसे से बदल कर इबारतें फिकरे
कहता हूँ अपनी कहो, पास भी आओ तो सही।
मर गए कितने मगर चैन न आया तुमको
ग्लानि होती है तो गल कर भी दिखाओ तो सही।
5/15/2015 9:53:42 PM